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無量光明

順中論

佛經原文 | 發表時間:2012-12-16 | 作者:瞿曇般若流支 [投稿]

第一卷 第二卷

  順中論 卷上

  順中論翻譯記

  諸國語言。中天音正。彼言那伽夷離淳那。此云龍勝。名味皆足。上世德人。言龍樹者。片合一廂。未是全當。龍勝菩薩通法之師。依大般若。而造中論眾典。于義包而不悉。大乘論師。名阿僧佉。解未解處。別為此部。魏尚書令儀同高公征國上賓瞿曇流支。在第供養。正通佛法。對釋曇林。出斯義論。武定元年歲次癸亥八月十日揮辭丙寅凡有一萬三千七百二十七字。

  義入大般若波羅蜜經初品法門第一

  歸命一切智。

  不滅亦不生不斷亦不常

  不一不異義不來亦不去

  佛已說因緣斷諸戲論法

  故我稽首禮說法師中勝

  如是論偈。是論根本。盡攝彼論我今更解。彼復有義。如是如是。如彼義說。如是如是。斷諸眾生喜樂取著如是如是。隨義造論。無有次第。

  問曰。汝說此論。義無次第。或有次第。何意因緣。而說義論。如所依法。如是造論。答曰。此如是義。世尊已于大經中說言。憍尸迦。于未來世。若善男子。若善女人。隨自意解。為他說此般若波羅蜜。彼人唯說相似般若波羅蜜。非說真實般若波羅蜜。帝釋王言。世尊。何者是實般若波羅蜜。而言相似非實般若波羅蜜。佛言。憍尸迦。彼人當說色無常。乃至說識無常。如是說苦無我不寂靜空無相無愿。如是乃至說一切智。彼如是人。不知方便。有所得故。如是應知。帝釋王言。世尊。何者是實般若波羅蜜。佛言。憍尸迦。尚無有色。何處當有常與無常。如是乃至無一切智。何處復有常與無常。如是等故。

  又言。憍尸迦。若善男子。若善女人。如是教他修行般若波羅蜜。而說般若波羅蜜。作如是言。善男子。來修行般若波羅蜜。汝善男子。乃至無有少法可舍。汝心勿于少法中住。何以故。如是般若波羅蜜中。無有正法。若過法者。是則無法。于何處住。何以故。憍尸迦。如一切法自體性空。若其彼法自體空者。彼法無體。若無體者。是名般若波羅蜜。若是般若波羅蜜者。彼無少法可取可舍。若生若滅。若斷若常。若一義。若異義。若來若去。此是真實般若波羅蜜。依彼因緣故造此論。我如是知般若波羅蜜。此方便故。我今解釋。所謂入中論門。彼善男子。善女人言。我知色無常。乃至識無常苦無我等。以此因緣故。是相似般若波羅蜜。非是真實般若波羅蜜。

  問曰。若說色空無相無愿。云何此法唯是相似。非實般若波羅蜜耶。此三解脫世尊所說。非有為故。云何彼空亦相似耶。答曰。以取著故。

  問曰。取著何法。答曰。于色取著。于空取著。若有取著。云何得是般若波羅蜜。此取著者。豈非是見。一切諸見。皆因如來說空故斷。又復何人即見彼空。彼人復以何法對治。唯無二際。是則能除。無二際故。名為非際。是故如來已為迦葉。如是說言。一切諸見。見空得出。若人取空。于空生見。我不能救。以此義故。師說偈言。

  空對一切見是如來所說

  于空生見者彼則無對治

  又復余師名羅睺羅跋陀羅言。

  一切見對治如來說空是

  不愛空不著著空空亦物

  不愛空不空此二非不愛

  無能壞佛語佛語處處遍

  又復經中佛說偈言。

  夫人不正見少智故取空

  如捉蛇不堅如咒不善成

  諸如是等。取著于色。取著色體。或分別空。分別不空。彼如是色。畢竟無物。云何當有空與不空。又如彼色。一切諸法皆亦如是。如佛世尊如是說言。如不異色。別更有空。亦不異空。別更有色。如色于空。空于色義。亦復如是。如是等故。又復經中佛言。迦葉。若有何人。見法不空。如是之人。法亦是空。空亦是法。又佛說言。所言空者。空自體空。所言色者。色自體空。若有少法而不空者。彼則有空。一切諸法皆無自體。何處當有空與不空。依此義故。有偈說言。

  若法有不空空亦得言有

  無有法不空依何法說空

  我依此知。以取著故。相似義成。問曰。若師如是。以此方便。解釋般若波羅蜜義。以何義故。先造中論。名為造作。而非是經。答曰。若人愚癡。非是黠慧。彼人起心。如是分別。毀呰諸經。謂經不熟。唯論是實。余法無論。為彼人故。此有偈言。

  伐煩惱怨盡救有救惡道

  如來有伐救此二余法無

  此偈非唯直是根本。亦以贊嘆供養如來。亦斷一切戲論。分別諸取著等故說此偈。問曰。云何。答曰。有無量種供養如來。以如來有無量功德。今且略說三種供養。一者隨法順行供養。二者資財奉施供養。三者自身禮拜供養。此初隨法順行供養。供養中勝。以此偈法。供養如來。供養中勝。非物供養。問曰。此說何人供養如來。答曰。若人通達不生際者。又復有說言。須菩提于先禮我。論師如是。以此偈法供養如來。問曰。供養世尊。第一上吉。是故論初。應法供養。謂此偈法。如說能斷一切取著。戲論等者。今應當說。答曰。汝聽。我今為說。善意思念。言戲論者。所謂取著有得有物二。及不實取諸相等。是戲弄法。故名戲論。彼今略說。所謂取體。若取非體。取體非體。或取非體非非體等。此偈于彼一切皆斷。問曰。云何皆斷。答曰。偈言。

  佛已說因緣斷諸戲論法

  故我稽首禮說法師中勝

  因緣生者。皆是戲論。問曰。因緣生者。云何戲論。答曰。因緣生者。世尊已于小乘中說。隨順次第得入法義。亦以對治外道取法。問曰。云何對治。答曰。外道惡見。彼有體見。有斷常見。如是樂著一切世界。摩醯首羅。時節微塵勝。及自性斷滅等。生如是分別。彼外道人。如是分別。則失因緣。彼人如是樂戲論故。名為惡見。此之戲論。是諸外道取著之法。為斷此故。世尊已說。無明因緣而生于行。無明滅故。諸行滅等。以如是故。有世界生。以如是故。則世界滅。非余法故。如是生滅。

  問曰。摩醯首羅。時節微塵勝者。自性及斷滅等。此等因緣。能生世界。滅世界者。此諸因緣。可是戲論。若因緣生。因緣滅者。云何戲論。答曰。以取著故。次第乃至取著涅槃。如來亦遮。何況不遮取著因緣。外道之人。取著體故。失于善道。行于惡道。戲論不實。問曰。云何。答曰摩醯首羅。若作世界。彼為是常。為是無常。為為他作。不為他作。彼為生已。而有所作。為是未生。而有所作為有而作。為無而作。彼如是等。皆悉不然。若作世界。為常而作。無常而作。為為他作。不為他作。為生不生。為有為無。如是一切。皆不相應。無道理故。

  問曰。云何名為無道理耶。答曰。若是常法云何而得造作世界。若是常法作世界者。虛空亦應得作世界。是事不可。若是無常作世界者。瓶等亦應造作世界。若常無常。作世界者。虛空與瓶皆應得作。是事不可。若汝意謂。常無常過。離常無常。更別有作作世界者。是則無窮作世界作。更復有作之所作故。此復有過。瓶亦應是作世界作。是事不可。若汝意謂。此是過者。則無作者而作世界。此義不成。問曰。云何不成。答曰。無眾生故。若無作者。尚自非有。況復有作。如其無作。得有造作。是則無物。亦應得作。若其得作。兔角亦應作石女兒。又亦應作虛空花鬘。是事不可。亦可作瓶而皆不作。

  若已生者。當知不得造作世界。如瓶不作。若未生者。亦不得作。如石女兒。若是有者。不作世界。猶如其人。若是無者。不作世界。猶如兔角。

  此于世界常無常等。不相似過。又復如是摩醯首羅常無常等。若是世界之因緣者。世間罪福。亦是所作。是事不可。若如是者。一切罪福。則無果報。然今現見世間。罪福皆有果報。又復勝等。無物體故。不作世界。此義成就。先已廣說。以無因緣。是故彼無。若丈夫作丈夫不成。自不成故。不能成法。若有丈夫。可有轉行。如勝是常。無因緣故。勝無轉行。以是常故。如丈夫覺。丈夫無覺。則常如勝。若如是者。一切諸法。皆悉是常。若無物者。何法為常。若無法常。云何分別流轉行等。迦卑羅師。汝是弟子。云何有勝。有丈夫者。汝當說之。令義成就。爾乃于后常等法成。

  問曰。云何無勝。答曰。云何有勝。問曰。以阿含故。答曰。我今亦以阿含故無。問曰。以道理故。有勝成就。迭相攝故。答曰。何者道理。問曰。有勝以見次第有壞相故。如見樹皮。知有樹心。答曰。若如是者。是汝家中。私量所量。道理成就。實無此勝。見壞相故。猶如兔角。兔角是有見壞相故。如樹皮等。

  若汝意謂。雖無面等。而是有者。不相類故。則知無勝。以不生故。如石女兒。若如虛空則不成就。若如涅槃。是則無物無體。云何成有不有。此我今說。汝雖有語。都無義理。如汝向者。見宗因喻。而有所說。皆不相應。此我今說。破汝勝法。有無量種。不可具說。略說少分。于汝法中。言丈夫者。此無眾生。無因緣故。猶如兔角。如汝向者。言丈夫是世界因緣。已引喻者。世界因緣。今共籌量。若不能說緣具。則減緣具減故。是則有過。譬喻則減。汝則退壞一切諍對不成就者。無譬喻故。應先自觀己之朋。已說自因相。若其是常。則非作者。若是無常。亦非作者。若為他作。亦非作者。不為他作。亦非作者。若體已生。亦非作者。若是未生。亦非作者。若其是有。亦非作者。若其是無。亦非作者。皆有譬喻。不能具說。當審思量。自朋有喻。他朋無喻。如是如是。摩醯首羅。時微塵等。世界因緣。則不成就。若此成就。作與所作。迭互相作。無如是事。若有此事。摩醯首羅。則能作勝勝。亦能作摩醯首羅。如是等故。如是外道。說作所作。迭互相違。皆不相應。

  問曰。如汝所說。緣具不成。是則有過。譬喻則減。復退壞者。此我今說。何等緣具。何者減相。若何等人。宗因喻等。三是緣具。彼如是人。則三種減。唯因譬喻。此二有過。以緣具故。宗則無減。以是言說之根本故。又義成故。此久已說有三種減。因喻二減。若人分別此之三分。具足和合故名緣具。彼如是人。應三種減。若復有人因三相語。則是緣具。彼人三種。云何有減。若緣具過。若譬喻減。云何彼人而當有減。若緣具過。汝未知故。作如是說。說喻減已。得緣具過。若復退壞。答曰。云何如是撾打虛空。若能舍離摩醯首羅之朋分已則可起心自謂黠慧爾乃攝取。若耶須摩之朋分也。汝此語言不能說于出世間法與世間法。復不相應。以其虛妄最凡鄙故。此如是故。則不須答。若耶須摩論師說言。此言語法。云何復離世諦之法。此我今說。以何者是。彼因三相。若何者法語為緣具。復以何者是因三相。

  問曰。朋中之法。相對朋無。復自朋成。如聲無常。以造作故。因緣壞故。作已生故。如是等故。若法造作。皆是無常。譬如瓶等。聲亦如是。作故無常。諸如是等。一切諸法。作故無常。答曰。何名作法。為作名作。離作名作。此今解釋。若以作故。名為作者。聲是作法。聲皆是作。是故名作。若如是者。朋法不攝。則不得言。聲是朋法。若汝意謂。有如是過。聲與作異。聲則非作。若法離作。不得言作。以如是故。知聲非作。若聲非作。是則無法。若無法者。云何言常。或言無常。若分別物。分別物法。云何作聲。為有故作。為無故作。此今解釋。有法不作。無亦不作。若法有無。亦不成作。若汝說言。聲是作法。故無常者。是事不然。又如汝說三種相故。是名作法。因及因語。皆是緣具。則不相應。問曰。云何名為不相應耶。答曰。以不成故。一切作法無三種相。無朋對故。作朋之對。彼朋不作。是故相破。若不作者。是則無法。若無法者。云何破壞。如是兩朋。非等非勝。非有作法。若無法壞。亦可說言。兔角破壞。以無體故。義不相應。

  若汝意謂。無常之朋。常朋相對。如是隨起。此我今說。汝甚愚癡。以不成法。而欲成法。此無常者。名為無物。若無物者。則無自朋。自朋不成。不得隨起。不得回轉。若如是者。不得言朋。如虛空等。以無物故。若汝說言。他朋常者。是義不然。問曰。云何不然。答曰常不成故。如此常者。為是有物。為是無物。若是有物。瓶則是常。以有物故。若常無物。兔角應常。以無物故。是故不得言常無常。若汝說言。作法隨自朋不離。是義不然。以其自朋不成就故。問曰。云何不成。答曰。此說不成與朋相似。得言相似。以相似故。有自他朋。而汝朋者。則不相應。以所成法。未成就故。

  問曰。云何名為所成未成。答曰。以所成法是無常故。無常無物。如其無物。何處相似。何者相似。謂瓶無常亦相似生。若如是說。所成之法。有異相似。得言相似。以相似故。有自他朋。此所成法。若有二種得言相似。瓶與無常。有二種法。得言相似。無二種法故不相似。彼所成法。若未生者。何名無常。云何名為所成成就。云何無常所成成就。問曰。云何名為所成不成。答曰。然此所成。或時是聲。或是無常。或聲無常。若合或和。此等一切皆不可成。若不可成。為于何處有所成法。若分別物。分別物法。若有相似。

  若汝意謂。離聲無常二種法。外更攝余物。名所成者。是義不然。物不成故彼何者物。離聲等二。于何處攝。而得言物。彼若是聲。彼則不得名為所成。以成就故。若是無常。彼無法故。所成不成。聲不能破。若是合者。是亦不然。物與無物。不可得合。是故不合。和亦如是。而不可得。

  若復意謂。聲異所成。是義不然。無常與聲。不別異故。不異成故。若汝說言。有朋法作。是義不然。離朋有法。義不成就。于佛法中。離物以外。更無物法。問曰。緣具所成。此二相對。名物物法。答曰。緣具所成。二皆不成。離作物外。更無作法。如是作法。與朋不離。若作離朋。朋則非作。唯作是法。離作無法。不離于聲。而有作法是故偈言。

  生作唯相貌作者亦如是

  一切生不實生法如兔角

  如是作法。非有故有。非無故有。亦復非是有無故有。如是思量。作法三相。義不相應。作法無物語于何處得為緣具。若三種減。若緣具過。

  又復語言。于三種相。則不相應。語所說法。皆空無故。無自相故。句之與語。非一非異。離字無句。非一非異。字微塵成。因微塵有。然彼微塵。無分可得。以無分故。微塵自無。不能有成。若起若滅。

  問曰。如汝所言。所說法空。以法空故。語三種相。皆不成者。是義不然。所說有故。此語所說有可得故。因緣壞等。云何而言。所說法空。遮三種相。答曰。因緣破壞。義不相應。不成就故。聲因緣壞。云何相應。以念念故。以不住故。既是無物。何處得有。因緣破壞。以不生故。猶如兔角。若復無常。此語三相。若常無常。二不相應。如虛空無。又亦如瓶。無有因緣。如是因緣。一切皆無。有二過故。此等一切。悉皆如是。邪法所攝。皆是戲論。破外道故。佛說因緣。

  問曰。若如是者。云何因緣。得言戲論。如來世尊以諸因緣是實故說。佛如是說。此無明等。是大苦聚。和合而生。若無明滅。大苦聚滅。如來世尊說苦圣諦。或說苦滅。若是實者。云何戲論。答曰。賢面當聽。此今略說。何名無明。以不能知四顛倒故。說名無明。云何名實。又言。苦是苦圣諦者。如來世尊不如是說。如勝思惟梵天問經。佛言。梵天。若彼苦是實圣諦者。一切牛豬。諸畜生等。應有實諦。何以故。以彼皆受種種苦故。又言。梵天。若彼集是實圣諦者。六道眾生。應有實諦何以故。以彼因集生諸趣故。又言。梵天。若彼滅是實圣諦者。一切世間墮邪斷見說滅法者。應有圣諦。何以故。彼說滅法為涅槃故。又言。梵天。若彼道是實圣諦者。緣于一切有為道者。應有實諦。何以故。以彼依有為法。求離有為法故。以是故知。苦非實諦。又復說言。知苦無生。是名苦實圣諦。是故如來經說偈言。

  一諦名不生有人說四諦

  道場不見一何況復有四

  如是未來世常有諸比丘

  惡意出家已如是壞我法

  是故得知一切諸法悉皆不生。通達知者。是實圣諦。是故如來復有說言。須菩提。乃至無有微塵等法故名不生。彼何法知而得。名為知不生法。若無生忍而得。名為無生法忍。以是故知。苦等四法。非四圣諦。若如彼人之所分別。則非是智。若有能知不生不滅。乃得言諦。乃得言智。此如是義。圣須菩提問如來言。

  為苦是涅槃苦智是涅槃

  為集是涅槃集智是涅槃

  為滅是涅槃滅智是涅槃

  為道是涅槃道智是涅槃

  佛言須菩提苦非是涅槃

  苦智非涅槃苦集非涅槃

  集智非涅槃苦滅非涅槃

  滅智非涅槃道非是涅槃

  道智非涅槃又復須菩提

  四圣諦平等我說是涅槃

  如是涅槃者非苦非苦智

  如是次第至非道非道智

  時圣須菩提白佛言世尊

  復以何者是四圣諦平等

  佛言須菩提所言平等者

  隨在于何處非苦非苦智

  如是次第至非道非道智

  若彼一切法一切法真如

  不虛妄真如如是法住等

  我說彼涅槃而非是苦等

  一切法不生以無自體故

  如是說能知一切法不生

  是名實圣諦

  問曰。若如是者。以何義故。如來經中說四圣諦。答曰。此為次第隨順入故。佛如是說。非第一義。或實或妄語。是故世尊說言。梵天言實圣諦。實圣諦者。何處無實無妄語等。以是義故。四顛倒起。此智非實。如是苦諦。實不成就。我義成就。

  問曰。我則不說非智為實。我說非智覺故名實。云何而說。于無常法謂是常法故名非智。于苦謂樂故名非智。無我謂我故名非智。不凈謂凈故名非智。如是等者。皆非是智。若于無常。能知無常。于苦知苦。于無我法。能知無我。于不凈法。能知不凈。如是知者。彼得言智。彼得言實。如是我說智名為實。非無智實。答曰。此癡臭氣風來薰我以戲論故。此癡最大樂著智故。問曰。云何。答曰。偈言。

  若其有無常可得言有常

  既無少無常何處當有常

  若其少有苦可得言有樂

  既無微少苦何處當有樂

  若少有無我可得言有我

  既無有無我何處當有我

  若有不寂靜可得有寂靜

  既無不寂靜何處有寂靜

  而于色體。貪取著已。或分別常。分別無常。色自體空。畢竟無物。何處有常。及有無常。如是等類。如色如是。至一切法。皆此因緣。成就戲論。然此因緣。亦是戲論。非唯因緣。如是戲論。乃至取佛。亦是戲論。

  問曰。云何。答曰。善男子。聽汝勿憍慢。佛智難解。世尊偈言。

  持心如金剛深信佛智慧

  知心地無我能聞微細智

  今汝善意生。金剛心善。面汝今聽說戲論不戲論相。

  問曰。云何。答曰。此如是義。佛大經中。覺菩薩故言。須菩提。非體不覺非體。須菩提言。世尊。云何體能覺非體耶。佛言。不爾。須菩提。須菩提言。世尊。云何非體能覺體耶。佛言。不爾。須菩提。須菩提言。世尊。云何體能覺體耶。佛言。不爾。須菩提。須菩提言。世尊。云何非體能覺非體耶。佛言。不爾。須菩提。須菩提言。世尊。云何一切法不可得耶。不可覺耶。不可證耶。若體不覺非體。非體不覺體。體不覺體非體不覺非體。此當無耶。佛言。有覺有得。非此四句法。須菩提言。世尊。云何覺。佛言。須菩提。非體非非體。彼如是覺。何處無戲論。彼如是覺。非戲論。非戲論法。彼如是覺。慧命須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。何者戲論。佛言。須菩提。色常無常者。菩薩摩訶薩戲論。須菩提。受想行識常無常者。菩薩摩訶薩戲論。若知色。若不知色者。菩薩摩訶薩戲論。如是知受想行識。不知受想行識者。菩薩摩訶薩戲論。知苦圣諦者戲論。斷集者戲論。證滅者戲論。修道者戲論。修行四禪者戲論。修行四無量。四無色。三摩跋提。四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八圣道者戲論。修行空解脫門。無相無愿解脫門者戲論。修行八解脫。九次第。隨順行。三摩跋提者戲論。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛道者戲論。我得緣覺菩提者戲論。我具足滿十菩薩地者戲論。我得菩薩行者戲論。我教化眾生。令成就者戲論。我生如來十力者戲論。我得四無所畏。四無礙智。十八不共法滿足者戲論。我得一切具足者戲論。我斷一切結習者戲論。彼菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜。已知色若常無常戲論。不應如是戲論。菩薩如是不戲論乃至我得一切智者戲論。不應如是戲論。如是不戲論。何以故。自體自體不戲論。非自體非自體不戲論。自體非自體不戲論。非自體自體不戲論。更無有法可以戲論。何處戲論。誰為戲論何者戲論。云何戲論。是故須菩提。色不戲論。乃至識不戲論。略說乃至菩提不戲論。如是須菩提。菩薩摩訶薩如是不戲論。應如是修行般若波羅蜜須菩提言。世尊。云何色不戲論。乃至識不戲論。略說乃至菩提不戲論。佛告慧命須菩提言。須菩提。色無自體。乃至識無自體。略說乃至一切智無自體。彼不戲論。須菩提。如是因緣色不戲論。乃至識不戲論。乃至一切智不戲論。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜。成菩薩法。汝今善意。知此戲論不戲論相。偈言。

  佛已說因緣斷諸戲論法

  故我稽首禮說法師中勝

  此偈成就四種所得。戲論則斷。

  順中論 卷下

  義入大般若波羅蜜經初品法門第二

  問曰。阿阇梨意。為何義故。而造此論。答曰。依順道理。入大般若波羅蜜義。為令眾生舍諸戲論取著等故。既舍離已。依順道理。速入般若波羅蜜故。既依道理。速入般若波羅蜜已。舍諸戲論一切取著。舍諸戲論取著等已。速疾成就無上正覺。為此義故。師造此論。

  問曰。此無因緣。而作是說。答曰。此因緣者第一因緣。謂令眾生依順道理。入于般若波羅蜜已。速成正覺。問曰。若如是者。何者般若波羅蜜耶。答曰。豈可不作如是說言。

  不滅亦不生不斷亦不常

  不一不異義不來亦不去

  此如是偈。是修多羅道理。阿含如次第釋。今釋偈句。非滅不滅。非生不生。應知。諸句皆如是說。

  問曰。以何義故不如是言。此法非滅故名不滅。此法非生故名不生。或可說言。此法無滅故名不滅。此法無生故名不生。如是等耶。答曰。如是之義。以于阿含道理有妨。是故不得作如是說。問曰。云何有妨。答曰。何法無滅。何法無生。問曰。第一義諦。答曰。若如是者。有二種諦。所謂世諦。第一義諦。若有二諦。汝朋則成。問曰。若異世諦。有第一義諦。成我朋分。為有何過。如說偈言。

  如來說法時依二諦而說

  謂一是世諦二第一義諦

  若不知此理二諦兩種實

  彼于佛深法則不知實諦

  答曰。汝快善說。我說亦爾。依于二諦如來說法。依二諦說。說法真如。不破不二。若其二者。異第一義。法真如別。有世諦法。真如一法。真如尚不可得。何處當有二法真如。而可得也。若說二諦。此如是說。不異世諦。而更別有第一義諦。以一相故。謂無相故。此如是義。師偈說言。

  若人不知此二諦之義者

  彼于佛深法則不知真實

  問曰。此云何諦。答曰。若此不破。問曰。此之二諦何物不破。答曰。一相。所謂無相。無自體。如本性空。如此則是諦。如有偈中說諦相言。

  二種法皆無戲論不戲論

  不分別不異此義是諦相

  若如此偈。云何如來依二諦說。一切如來皆無所依。不依世諦。亦復不依第一義諦。如來說法。心無所依。何用多語。但說所論。舊所諦者。如前所說。第一義諦。若滅若生。二皆無者。此則應說。云何名為第一義諦。問曰。涅槃是常。彼涅槃處。無生無滅。若如是者。一切外道朋皆成就。彼外道人。豈可不作如是說言。我涅槃常。寂靜不動不變不壞。有法有物。彼涅槃中。無滅無生。此等皆是外道之人分別涅槃。取著涅槃。此不相應常我勝者。外道所說常我勝者。以無體故。答曰。云何汝涅槃者。何者涅槃。而涅槃中無生無滅。

  問曰。貪欲嗔癡及陰等。盡更不復生。是名涅槃。答曰。此名盡者。謂失無體滅故名盡。彼滅云何。可于滅中復有滅耶。或于體中有無體耶。何故遮我汝此語者。為依何物以為境界。而說此語。為體境界非體境界。為體非體二種境界。一切諸法皆不如是。以相違故。若不生者。是則無體。彼義云何。于彼不生無體之中。為有生不而汝遮我此不生中則無有生。依如道理阿含義故。汝難不退。涅槃空故。以異涅槃更無法故。如是成就。

  有如是說。何者名為第一義空。彼處說言。第一義諦。名為涅槃。彼涅槃者。涅槃亦空。復有經中說言。世尊。言涅槃者。名為寂靜。無一切相。無一切念。復有說言。此涅槃者涅槃所謂體非體空。如是等說。

  如是一切種種思量。第一義諦體不可得。是故不得遮生遮滅。若汝意謂。第一義諦微少有體。而可說者。即是我證。汝今何用思量此處。又如經說。我今說之。如來說言。文殊師利如所說法。無如是法。如是不說。亦如是無。亦不可得。問曰。如是說者。云何而避。答曰。若無少法無體聚物。若或可說。若不可說。一切皆無。如是名避。舍此二諦所攝諍對。

  問曰。言誰語義為有何過。答曰。若如是說。則于道理阿含有妨。問曰。云何道理阿含有妨。答曰。如先圣者須菩提言。何時世尊本為菩薩摩訶薩時。修行般若波羅蜜故。正觀此法。彼時正觀色不生。乃至正觀一切智不生。正觀凡夫不生。乃至正觀佛不生。而汝意謂。此誰語義。別有法者。則不相應。又舍利弗不如是說。如慧命須菩提所說語義。我如是知色不生。乃至一切智不生。凡夫不生。乃至佛不生耶。如是阿含有妨礙故。是誰語義。則不相應。

  若汝復謂是誰語義。雖不離法。而說言離。譬如乳渧。水渧像身。磨物石身。第一義諦亦復如是。言誰語義。此我今釋。此不相應。此乳等體。則是有體。汝取體已。渧等法外。更異法遮。汝今云何第一義諦可有體耶。若有體者。此滅生等。則可遮言。不離法有。是故汝義。則不相應。為有何法。非滅非生。問曰第一義諦。答曰。彼是何法。問曰。涅槃。答曰。彼復何物。問曰。煩惱陰盡則名為滅。亦名無體。如是我說名為涅槃是我意解。答曰。若如是者。斷滅之法。亦是涅槃。若彼先生煩惱業陰。后時盡滅。盡滅無體。亦是涅槃。未來未生亦是涅槃。如是涅槃。直是斷滅。若如是者。斷滅之法。則是涅槃義。可成就。未來是無。此既未至。云何相應。以是義故。汝應可羞放舍。如是攝取涅槃。問曰。汝涅槃。涅槃何類。答曰。經中可不如是說言。一切諸法。無始來滅。本性不生。無自體耶。

  又復經中說言。世尊。若有沙門。諸法本性寂滅相中。求涅槃體。我說彼人。名為外道。如是等耶。又復經中有說偈言。

  無始寂不生本來自性滅

  而轉法輪時世尊開顯法

  又阿阇梨復說偈言。

  不寂靜不得不斷亦不常

  不滅亦不生如是名涅槃

  如是思量道理阿含。第一義諦。有物不成。以是義故。先說道理。非滅不滅。非生不生。如是一切如是。則為不二義成。此如是說。不生是色。不異不生別更有色。色是不生。不異于色別有不生。乃至一切智。乃至佛如是盡滅。則不異色。乃至一切智。乃至佛此如是說。若盡若色。若復不二。此一切法非合非離乃至一切智。乃至佛者此義成就。此語太煩。可舍不須。第一義諦。言說甚多。如是知已。可舍此語。不須更論修多羅義。我今解釋。或依道理。或以阿含。彼阿含者。何者阿含。所謂一切大乘經典。一切大乘修多羅中。皆說如是不滅等句。然于般若波羅蜜中。說此處多。此是阿含。今說道理。問曰。云何道理阿含。此如是偈。如經意釋。答曰。汝清凈心。至心善聽。我今解釋。此之滅名。于體上有。非無體有。如是生。如是斷。如是常。如是等。彼如是體。種種思量。皆不可成。問曰。彼體云何不成。答曰。以因緣故。若何等法。有因緣者。彼無自體。若無自體。彼法無體。此無體者。無自體故。譬如兔角。以無因緣。是故無法。此一切法。皆無自體。以因緣故。如幻如夢。

  若汝意謂。彼實有體。有自體者。云何知有。因緣生故。猶如瓶者。此我今釋。如是因緣。分別無義。若法自體。何用因緣。先自有故。若無自體。何用因緣。以無法故。以是義故。分別因緣。則無義理。若說體者。應如是知。彼無體者。無自體故。是故如來如是說言。須菩提。一切和合。皆無自體。以因緣故。一切和合。和合皆空如是一切。體不成就。問曰。云何滅等而不成就。答曰。體滅異體。彼體不生故不成就。問曰。云何不生而得有體。答曰。無自體故。若何者法。無自體者。彼法無生。則如兔角。自體無體。問曰。彼云何無。答曰以因緣故。若言有體。無因緣者。無如是法。

  若汝意謂。空數緣滅。非數緣滅。如是等法。非有因緣。而有不無。是義不然。問曰。云何不然。答曰。如是滅者。汝豈可不作是思惟。彼滅云何。為有為無。又復何者空等無為。既非是生。云何為有。若是有者。兔角亦有。是義不可。問曰。若何等法。自體無者。彼生則無。云何而言。彼復無滅。答曰。汝心憍慢。自謂。數數被破。自愛己朋。攝滅不舍。我于向者。可不說言。以不生故。若不生者。滅云何成。若不滅者。而復云何得成不生。不生法中。非唯無滅。亦復無斷。如是若常。若一若異。若來若去。此等一切于不生中。皆不成就。如說偈言。

  于不生體中則無滅可得

  不滅則不生皆不可成就

  如是二法。則無前后。謂法先生。后時滅二。或亦先滅。后時生二。問曰。云何無耶。答曰。以有為法無無始故。又一切法悉皆空故。問曰。若人有為無無始者。則無此過。我則不爾。有為有始。摩醯首羅。時微塵等。有為因緣。有無始故。是故何人有為無始。則無此過。或先生已。于后時滅。或先滅已。后時乃生無決定故。有為無始。非此決定。則非我義。我則不爾。有為有始。摩醯首羅。時微塵等。有為因緣。有無始故。又毗耶婆如是說言。生者必死。死者必生。如是等故。答曰。汝既倒已方始作勢。此我于先。可不已遮。摩醯首羅時微塵等。非因緣耶。若非因緣。云何成始。又復汝引。摩醯首羅時微塵等。為有因緣。為無因緣。若更有者。是則有為無始義成。若更無者。摩醯首羅時微塵等。非有為始。以非因故。猶如兔角。一切法體。皆無因緣。是義不成。若是何人。攝受此意。有為無始。彼如是人。則得見過。以其說言有為有始。有為無始。是故名見。

  問曰。汝唯如是。與他朋過。不住自朋。答曰。若說體者。得如是過。過不在我。又我如是自體空中。一切法中。我無分別有為之法有。何者始。何者無始有。何者終。何者無終。如是等也。如阿阇梨所說偈言。

  一切體中空何者終不終

  終者是何終非終非何終

  如是思量。滅生二種。次第相對。如父子者。義不相應。則無此滅。問曰。云何無耶。答曰。思量此滅。如是滅法。或在前有。或后時有。或二時有。或一或異。若或二者。一切不成。又復滅者。滅名無體。失盡非常。諸如是等。若無體者。彼復云何。成有成無。

  若汝意謂。體亦是滅。非是非體。如是體者。云何滅體。而復可壞。如瓶可滅。以有體故。若無生者。何處有體。或得有滅。或有或無。如是如來有偈說言。

  何人不取生彼人無物滅

  彼不著有無不取世界物

  此滅如是。云何成有。若成就無。又此滅者。滅名無常。于汝法中。無常三種。一者念念壞滅無常。二者和合離散無常。三者竟畢如是無常。此如是等三種無常。有無所攝。世尊皆遮。問曰。云何皆遮。答曰。世尊說言。須菩提。若有體者。可得言盡。復有說言。無常之物。則為不實。非生滅相。若體有滅。無常不成。如是滅義若依道理。阿含思量。皆不成就。是故于滅不應攝取。問曰此義云何。為唯遮滅。若有若無。為復遮余一切法體。答曰。取一切體。若有若無。此取皆遮。非唯遮滅。問曰。何義故遮。答曰。斷過過故。師如是說。所謂偈言。

  若取有著常無則墮斷見

  是故黠慧者不依止有無

  又復有說。所謂偈言。

  若人見于有或見無是癡

  彼不知修行寂靜安隱處

  又復有說言。迦旃延。有則墮常。無則墮斷。又復經中說言。迦葉。有是一邊。無是一邊。中者非有。亦非是無。以無體故。此義應知。無自體故。一切體有。一切體無。義皆不然。此如是義。如世尊說言。須菩提。于體自體一切法中。若有若無。義皆不然。須菩提言。實爾。世尊。如是處處。攝一切體。若有若無。一切皆遮。以無體故。以不生故。有無皆無。亦無有滅。

  問曰。如是如是。于一切法不生法中。無有滅者。如一切法不生之義。汝今應說。此義云何。復無斷耶。答曰。此斷名者。則于體有。非于無體。彼體不成。問曰。云何不成。答曰。自體他體。悉皆無體。以無體故。猶如兔角。非有自體。非有他體。非體不體。以不生故。如是一切體不生者。此義則成。如阿阇梨所說偈言。

  或自體他體或體或無體

  如是見不見佛法第一義

  是故無體。則亦無斷。又復如是。常斷之相。是有所攝。或非有攝。如是二種。世尊皆遮。問曰。此何故遮。答曰。佛為教成迦旃延故。有無皆遮。世尊。真知體非體者。是故無斷。又此若有本性成者。云何得言無法無物。或復言異。或言無體。此若有法。可斷可滅可失等者。可得名斷。然彼有法本性自無。云何不失。而或言斷。如說偈言。

  若法本性有此可得言無

  若言本性異此義不可得

  以本性無故變異不可得

  若本性有者可得言變異

  又復此中。前言有體。言有體已。后時言無。常斷過成。如偈說言。

  若有自體者非無而亦常

  先有后時無則成就斷見

  此攝斷常二種過失。故如是遮。若說體者。成斷常過。以依如是道理阿含。思量彼斷。則不可成。彼如是斷則不成就。問曰。云何不成。答曰。以無因故。以不滅故。所謂斷者。名滅無體。無體無因。若或無滅。猶如兔角。若法有體。可得言因。可得言滅。其猶如瓶。師如是說。所謂偈言。

  法有因有滅彼可見如芽

  滅中無滅者是故無滅因

  此無因故。則知是無。復不滅故。汝心如是。欲求真實。不應著斷。

  問曰。我今已解。受此無斷。若攝此斷。一切惡中。最為鄙惡云何不常。答曰。我上豈可不說不生。若不生者。云何有常。若不生常。兔角亦常。是則不可。故非有常。世尊說言。若法不生。不得言常。亦復非斷。是故常斷二皆不成。以墮邊故。若汝意謂。虛空我等。不生而有。亦得是常。如說有法。無有因緣而實是常。以是義故。虛空我等。常則成者。是義不然。何用思惟。石女之子。或黑或白。虛空等無。而汝思惟。是常亦爾。問曰。彼虛空等。云何無物。答曰。空等畢竟物不可得。猶如兔角。畢竟如是。六根各各皆不能得。如是空等。亦不可得。是故知無。以是無故。虛空等常。義則不成。又不生故。無義則成。如汝意謂。是有法者。若當未有法不成。有法不成。以不生故。無自體故。若有體者。以自體故。彼是有故。不須和合。以是有故。若無自體。無自體中。則無有法。以無物故。猶如兔角。如偈說言。

  體無自體故是則無有法

  此因緣此生此義不如是

  若汝意謂。虛空是有。以有相者。彼相亦無。無初無后。亦無二故。復有不生。若不生法。而有相者。兔角應有。長短等相。此義不然。

  若汝意謂。我相可得。彼相六識所不取故。相不可得。若汝意謂。相現見者。則失自法。以根得故。若如是者。汝所立我是無常等。若汝意謂。非根境界。相則不攝。

  問曰。雖如是破而實有。我一句說故。此若一句。攝兩字說。則知彼有。猶如澡灌。我亦如是兩兩字說故。則知有我(此一我字翻彼二字)。答曰。此語不成。一廂語故。如彼虛空。亦如夢等(此一夢字翻彼二字)。我亦如是。是故無我。如彼虛空。又亦如夢。此等一切二字所說。皆悉是無。我亦如是。是故無我。又復無我。以其作故。若物是作。則知無我。猶如彼瓶。如是身作。故身無我。以是作故。

  若汝意謂。以于身中見命等相。知有我者。命等相中。無常無常。如是思量。常則不成。若汝意謂。我實不說有法是常。亦復不說。無法為斷。更復有法。于三世轉。不滅名常。若無法者。不得有義。是故我言有法是常。若無法者。則為是斷。汝是意。我今解釋。若有法者。是則得言三世流轉。常法定住。不動不變。云何而得三世流轉。若流轉者。則是無常。問曰。云何無常。答曰。若過去者。云何是常。若過去者。則是無常。云何過去。過去名失。名盡名滅。名為無體。彼云何常。若其無體。云何過去。若有物體。云何過去。若其有者。石女之子。亦應是常。以無體故。

  又若過去。常義不成。未來世常。義亦不成。問曰。云何不成。答曰。此未來者。名為無體。名為不生。名為不出。彼若如是。云何為常。若其常者。兔角亦常。此義不可。若謂有物。云何未來。若或是常。若或未來。義不相應。

  又現在常。義亦不成。問曰。云何不成。答曰。此現在者。現法流轉故。名現在。彼現在法。一念不住。若一念住。一劫亦住。而此住相。實不可得。以無住故。念亦是無。若念轉者。云何是常。若不生者。何有現在。未來過去。時節成就。時無體故。若有體者。是則過去。未來現在。則不是時。若是時者。過去未來。現在非體。時或與體。若一若異。義皆不成。又時與體。有尚不成。何況過去。未來現在。或復是常。若有體常。體自不成。體不成故。云何成常。是故常無。如汝意謂。如其無物。則非法者。此最不成。汝何意故謂無物者。則非是法。若以無物。則非法者。是則有法。亦非是法。以無與有。共相對故。以無法無。有法亦無。以彼無法不成就故。如其無法不成法者。云何有法而得成法。云何有法名為有法。

  若汝意謂。此有法者。更有因緣。有此有法。則有法與彼無法。則不相對。此今解釋。若汝分別此有法者。更有有法。二有平等相似相對。不同無者。此之有法更有有法。更無有法。此我今釋。若彼有法。更有有法。是則無窮。若汝意謂。從于無法。而有有法。是則無因。而有法生。是則有法。義不成就。如是無法。而有法生。無信樂者。如是有無。汝舍勿攝。

  又有法明相對明示彼有法者。若其有體。得言有法。若無體者。是則不得名為有法。彼體不成。體若不成。云何而得。成有成無。汝可舍此。有無分別。何用此為。

  復有義釋。如是滅生斷常等法。其義云何。為一物中一時而有。為當前后。此我今釋。不相應法。云何一處互相違故。滅等相違。不得同處。于一物中。云何不壞。

  若汝意謂。于一念中。有滅有生。有斷常等。則不相應。若汝復謂。于一物中。非一念轉異異念中差別轉者。則不相應。問曰。云何名為不相應耶。答曰。若如是者。更異法滅。更異法生。更異法斷。更異法常。如是等故。此一物中。云何別異。若汝意欲避如是過。異物異滅。物外異生。異斷異常。如是等者。此則不成。問曰。云何不成。答曰。若如是者則。于一物。亦得言有。亦得言無無此道理。是故一異。義則不成。非唯滅等。一異不成。復何者。法若有滅等。彼共滅等。一異不成。問曰。云何為唯滅等。一異不成。為一切法一異不成。答曰。一切諸法皆亦如是。一異不成。如偈句言。亦非一義。非異義故。問曰。云何一切諸法一異不成。答曰。以不生故。如石女兒。若法生者。一異義成。若一切法皆不生者。一異之義。云何可成。如石女兒。本自不生。無自體故。又無自體。以因緣故。因緣法者。無法可得。若因緣者。則非是生。經中說故。此一異義。則不成就。

  問曰。云何因緣名為不生。若不生者。云何而說名為因緣。若因緣者。云何不生。若不生者。云何因緣。如其因緣。名不生者。義不相應。答曰。此不相應。若說因緣。則不相應。若體是有。云何因緣。以先有故。如其無者。則是無法。云何因緣。以無法故。如其無法。有因緣者。是則兔角亦須因緣。因者無體。以無物故。如虛空花。是故此義道理則成。思惟因緣。則是不生。何者因緣。

  問曰。因緣二種。一內。二外。內者。所謂無明緣行。乃至老死。外因緣者。所謂一切器世間中。種子芽等。答曰。此如是法。今共籌量。若汝分別此無明等十二諸分。因緣法者。如汝所說。此十二分。為如車分。于車為分。名為因緣。為此十二而共和合。名為因緣。為一一分。自是因緣。為二二分二分因緣。為當于此一切分外。更有因緣。為唯相貌。此一切法。如是思量。皆不相應。問曰。云何名為不相應耶。答曰。以念念故。若唯是一。則無因緣。問曰。云何是一。則無因緣。答曰。若如是者。唯一無明。得為因緣。余非因緣。又復二者。亦非因緣。以滅與生。二不俱故。如生不生。則不和合。分別車分。亦不相應。因緣和合。不可得故。現見車分。于一時中。有法和合。無明等分。于一時中。不見有法。如是因緣。說名因緣。如車分車。無明等分。則不如是。滅生生滅。法無和合。若無和合。為說何法。若無所說。云何說法。所有言說。是法相貌。云何相貌。可得言有。如阿阇梨提婆偈言。

  一法名無體以無和合故

  若一無體者是則無和合

  若離諸分。更別有法。則非因緣。以不生故。如是因緣不生義成。如佛說言。言因緣者。因緣則空。是故應舍因緣之義。不應攝受。如是思量。一義異義。二皆不成。又見一已。取異相對。既見異故。取一相對。相對不成。如偈說言。

  異異因緣外更無有法生

  不異因緣外則無法可得

  異異更無異不異異亦無

  如其異無者異更不可得

  如是一異。應舍勿攝。如是舍已。知本性空。心念彼空。何用攝受。虛妄不實。問曰。如是如是。一切諸法本性自空。此第一義。是真是實。我今始解。如來實語。如世尊說。一切諸法本性自空。無自體故。此復云何。世間之人。一切現見去來不成。答曰。以阿含故。問曰。何者阿含。答曰。此如是義。于大經中。如來說言。須菩提。一切諸法去來行空。彼人不覺。取著不舍。而彼空法。不去不來。無有一法。而不空者。又復說言。一切諸法悉不來者。此是阿含。又道理故。若法不生。則無去來。猶如兔角。此義成就。又偈說言。

  已去則不去未去亦不去

  離已去未去現去則非去

  此復廣說。何者為去。何法是去。去者是誰。若是我去。以無我故。去義不成。汝法我常。不動不搖。云何能去。若我能去。虛空亦去。而此虛空。實無去法。我者不能從于此方而到彼方。無離無合。汝所立我。遍一切處。則無去處。自在秉執。遍一切故。以是義故。我則不去。若汝意謂。以身隨心。是故有行。此義不然。以其有常無常過故。又以有分無分過故。又以有色無色過故。心非作故。身不隨行。行不可得。心身有無。常不成就。云何此方行到彼方。如迦卑邏弟子意謂由勝因緣丈夫流轉。如是名行。丈夫作已回故名還。是故由勝得有去來。此我解釋。汝今乃以虛空之華。作歡喜丸。與石女兒。令使食之。汝勝是無。而汝意謂。由勝力故。丈夫去來。勝雖是常。而能令使丈夫去來。義亦如是。如汝意解。如丈夫行。則非是作。亦不成就有所行法。若村城等。此先已遮。以不生故。

  又復更有說有為者。彼則無去無動搖故。行是相貌。如是相貌。非有為體。如是皆說。一切有為念念無常。如是不住。云何有行。是故偈言。有生得言行。亦得言作者。如是故知。有為之法。雖生雖行。如是生者。于先已遮。復有偈言。

  有為無來處念念不住故

  又亦無去處如是故無住

  如是有為行至異處。則無此理。無行作故。如是有為有尚不成。況有行去。若到已還。自體空故。

  若汝意謂。陰有行去。有為不攝。此義不然。陰不成故。問曰。云何不成。答曰。因緣空故。此義云何。猶如兔角。畢竟如是。無有因緣。色等諸陰。亦復如是。因緣畢竟。不可得也。此如是知因緣空故。色等陰無。如阿阇梨所說偈言。

  離色之因緣色則不可得

  亦復不離色而見色因緣

  離色之因緣色自成就色

  物不得因緣不得無因緣

  應如是知。無因緣故。色則是無。如是一切。若汝意謂。微塵是有。此不成故。如是行義。則不可成。如汝說言。一切現見有行去來。此義不然。現不成故。問曰。云何不成。答曰。此現者名或知或物。此我今釋。若知應說。何者是知。是誰之現。若六境界。是可得者。境界無故。云何可得知是現耶。有念念者。彼則無現。乃至不疑。有現無現。是則為勝。知現之知。此知非現知境界故。知不成故。說有物人。則舍自法。物云何現。此之現相。量遮法中。廣遮此事。此何者現。今何者現。又復如來有偈說言。

  眼則不見色識則不知法

  此第一隱密世間不能知

  如是之義。阿阇梨言。

  何人自于自不曾能自見

  若不能見自云何能見他

  如是無現。現不可得。如汝說言。一切現見。有去來者。此義不然。去來非色。云何言現。非眼所得。非意所念。彼不成有。豈可現見。若汝意謂。以有比故。知是有者。比亦不成。前有現故。比之與現。俱不成故。比者名知。是意分別。如是比者。唯意能取。意所攝故。是故此義則不如是。意亦無故。

  問曰。此如是義若法不生。則無去來。亦復無現。誰安隱心。不狂之人。而受此義。謂于一切不生法中。而有去來。如是異義。如是一義。如是常義。如是斷義。如是生義。如是滅義。此等一切以不生故。皆悉不成。又一切法云何不生。答曰偈言。

  非自亦非他非二非無因

  一切法如是是故皆不生

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