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無量光明

佛說法鏡經

佛經原文 | 發表時間:2012-11-16 | 作者:安玄/嚴佛調 [投稿]

說法鏡經 卷上

  佛說法鏡經序

  吳三藏沙門康僧會撰

  夫心者,眾法之原,臧否之根,同出異名。禍福分流,以身為車,以家為國,周旋十方,稟無倦息。家欲難足,由海吞流;火之獲新,六邪之殘,已甚于蒺【卄/梨】田之賊魚矣。女人佞等三魅,其善為而信置,斯家之為禍也。尊邪歲,賤清真,連叢瑣,謗圣賢,興獄訟,喪九親,家之所由矣。是以上士,恥其穢濁其廣,為之懾懾如也,默思遁邁,由明哲之避無道矣。鬄發毀容,法服彌為,靖處廟堂,練情攘歲,懷道宣德,開導聾瞽。或有隱處山澤,枕石漱流,專心滌垢,神與道俱,志寂齊平,無名明化周也。群生賢圣競于清凈,稱斯道曰大明,故曰法鏡。

  騎都尉安玄,臨淮嚴浮調,斯二賢者,年在束齔,弘志圣業,鉤深致遠,窮神達幽,愍世蒙惑,不睹大雅,竭思釋傳。斯經景摸,都尉口陳,嚴調筆受,言既稽古,義文微妙。然時于戈未戢,志士莫敢或遑,天道陵遲,內學者寡。會睹其景化,可以緣涂炭之尤崄。然義擁而不達,因閑竭愚,為之法義。喪師歷載,莫由重質,心憤口悱,亭筆愴如,追遠慕圣,涕泗并流。今記識闕疑,俟后明哲,庶有暢成,以顯三寶矣。

  聞如是:一時,眾祐游于聞物國勝氏之樹給孤獨聚園,與大眾除饉千二百五十人俱,及五百開士,慈氏、敬首、始棄、窺音、開士之上首者也。彼時若干百眾,圍累側塞,眾祐而為說經。

  爾時,聞物城中有理家名甚,與五百眾,從聞物城中出,往到勝樹給孤獨聚園,詣眾祐所,到以首禮眾祐足,便就座而坐。及理家有字愛遇,有字乃遇,有字善授,有字大威,有字給孤獨聚,有字龍威,有字諦思,斯一切五百眾等,共往詣佛所,到以首禮眾祐足,皆于眾祐前就座而坐。其諸理家,一切以發求大道,皆與其眾共造德本,有決于無上正真道,惟給孤獨聚不耳!

  于是甚理家以見大眾理家集會坐定,避坐而起,整衣服,稽首長跪,叉手白言:“已欲有所問!要者眾祐豈有閑暇,數演己所問?”

  眾祐報甚理家言:“如來常為理家有閑暇,敷演所問。理家汝便問,恣汝所求索于如來應儀正真道,吾當相為敷演所問趣得汝意。”

  甚理家問佛言:“于是要者,眾祐,若族姓男女發意求無上正真道,好喜大道,發行大道,欲致大道,欲下大道,欲知大道,請命一切眾生,安慰眾生,救護眾生,其誓曰:‘未度者吾當度之,未脫者吾當脫之,不安隱者當慰安之,未滅度者吾當滅度之。’為受一切眾生重任,欲救護眾生故,而自誓發斯弘大之誓,知生死若干多惡惡意如不倦,生死無數劫意而不邂。彼要者,眾祐,或有開士去家為道,以致道品之法,或有居家者。善哉!要者,眾祐,愍傷眾生亦加惠此大道者,以興隆三寶,亦使一切敏典籍久在故。如來愿說開士居家者學德之法,何謂要者?眾祐,開士居家,而承用如來教誨者,以不虧亦不損,其本所愿,所謂無上正真道也,亦現世有無罪之行,后世往殊勝之道。亦被要者,眾祐,開士去家為道者,捐棄憎受,除鬄須發,被服法衣,在家有信,離家為道,示其教誨,法式、正式、德式具現之。要者,眾祐,開士去家為道者,及居家者,修之云何?”

  于是,眾祐嘆甚理家曰:“善哉!善哉!理家,今汝乃知,問如來居家、去家開士之所施行。是以理家,且聽我所說,勉進善思念之,開士居家為道者,修學德善之行。”甚理家受教而聽。

  眾祐言:“于是理家,開士居家為道者,當以自歸于佛,自歸于法,自歸于眾。彼以自歸之德本,變為無上正真道。理家,自歸于佛法眾者,云何我當以成就佛身,三十二大士之相以自嚴飾?亦以其諸德本而致三十二大士之相,以致彼諸德本便而精進行之。開士居家者,自歸于佛,為如是也。自歸于法者云何?謂為恭敬法,求法欲法,樂法之樂,法隆法依,法護法慎,如法住,隨法術,為法典,為法力,為求法財,為法靜治,為造法事,我亦當天上世間分布是法。開士居家者,自歸于法為如是也。自歸于眾者云何?若開士居家,或見溝港、或見頻來、或見不還、或見應儀,或見凡人求弟子道者,為恭敬彼,承事供養,師之尊之,以禮待之。若以承事彼正法正術者,而以得是志,亦我當得無上正真道,以講授經,成就弟子之德,而為恭敬彼,不亦而羨彼。開士居家者,自歸于眾,為如是也。

  “又復理家,開士以修治四法為自歸于佛。何謂四?一曰道意者終而不離,二曰所受者終而不犯,三曰大悲哀者終而不斷,四曰異道者終而不為也。是為四法,開士居家者,自歸于佛為如是也。又復理家,修治四法為自歸于法。何謂四?一曰諸法言之士,以承事追隨之;二曰所聞法以恭敬之;三曰已聞法本末思惟之;四曰如其所聞法,隨其能為人分別說之。是為四法,開士居家者,自歸于法為如是也。又復理家,修治四法為自歸于眾。何謂四?一曰末下要生弟子之道,而意以喜一切敏;二曰亦以為積聚物以法積聚而化之;三曰以有依恃有決之眾,而不依恃弟子之眾;四曰求索弟子之德,不以其德度而度也。是為四法,開士居家者,自歸于眾為如是也。

  “又復理家,在家修道,以見如來則行思念佛,是為自歸于佛;已聞法則已思念法,是為自歸于法;若已見如來圣眾,猶思念其道意者,是為自歸于眾。又復理家,在家修道,發求遭遇佛而以布施,為自歸于佛;若以擁護正法而已布施,是為自歸于法;若已其布施,為致無上正真道,為自歸于僧。又復理家,在家修道者,若修賢夫之行,行不以凡夫之行,彼是賢夫之行也。而以法求財,不以非法,以正不以邪,亦而為正命,不以嬈固人以法致之。財多行非常想,以受其寶,是以恒隆施而供養父母、知識、臣下、毗弟、親屬為以敬之。奴客侍者,瞻視調均,亦以教化。斯殊法亦以受重任,是謂眾生重任也,精進而不懈。不受之重任,而以不受之。謂是弟子各佛智之事,成就眾生而不倦,不慕身之樂,為致眾生樂,利衰毀譽稱譏苦樂不以傾動,以殊趣世間法,富有財不喜悅。又于三道無利、無稱、無譽聲、無賞,所行為熟慮,受正為喜悅,邪受見知。要意而有正行稱譽之兩,以除解已,得其所誓,以憂人事,不自忽其事。有恩在人,訖終不望其報。作恩施若干,知恩知反。復為造行恩德,貧者為施財,諸恐畏者為安隱之,憂戚者寬解其憂,無力者忍默之,諸豪強者損憍慢,以棄殊過慢尤慢,以恭敬尊長,承事多聞者,能問明知者,所現以直不虛飾,眾人而有方便,行德而可求哉!為多聞不厭無足,正修勤力,固與圣人相遭,追隨圣人而尊敬之,多聞者為事之,知者為問之,所以現直。不師秘眾經,如其所聞,為現之所聞,而曉其義。一切欲之嬉樂,為計非常,不慕惜身,以自觀其壽如朝露之渧,計財產所有如幻云也,家屬人客計為怨,妻子男女計為無擇之地獄,以其所有者計為一切苦,田地舍宅萬物所業者,常以計為疵也。所求致之德為不敗壞想,家居者為危想,知識臣下毗弟親屬者為地獄主者想,終日夜者為之同想,以不實之身為以受實想,以不實之壽為受實壽,以不實之財為受實之想。彼若以禮節眾事敬事人者,是以不實之身,為受實也。若昔眾德之本而不毀,又復增殊者,是以不實之命,以為受實也。是若以制慳,而布恩施德者,是以不實之財,為以受實也。是為開士居家修道者,為賢夫之行,為事如是而無罪也,為如來言說,為法說也。亦不毀而不損其本誓,是謂無上正真之道也!乃現世有無罪之行,后世亦墮殊勝之道也。

  “又復理家,開士居家修道者,當以自奉持戒事,謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生,不加刀杖蠕動之類,不以嬈固人。是以不好盜竊人物,自有財而知足,他人財不以思;至于幾微草歲之屬,不與終而不取。是以為不好欲之邪行,自有妻而知足,他婦女不喜眼視也,意常以自患已,思念欲都為苦;如使生欲念,自于其妻,則以觀惡露,以恐怖之念,勞為欲之事,以無畏不苦,以慕戀不常,凈樂想達志,乃如是我當以自修;若以思想欲,我以不為之,何況數數有!是以為不當好妄言,以諦言誠言,以不偽詐性,以不敗心如有誠,如其所見聞而說之;慎護經法,不用軀命,故以不妄言。是以不當好飲酒,以不醉不迷惑不急疾,以無罰而順化,強志以正知。如使復興布施意可,所有一切吾當與人,求食與食,求飲與飲,求車與車,求衣與衣,是以與人酒以建志,如是布施度無極。為是時若有人所索,則而為與,時我能以酒施,令從彼化志,如以自知為行不迷惑。所以然者何?夫開士者,為眾生周滿其所愿,布施度無極,一已如是。開士居家者以酒施人,而為不獲罪。是以理家,開士以其所修學之德本,變為無上正真道。若以善修,慎護斯五戒矣!又當有殊者,不當以相讒眾人,紛諍者而以和協之,以為不粗言,以柔軟之言,恒先與人言,亦不以綺語,為義說,為法說,為時說,為如事說,亦不有癡網,而以安隱加施眾生,意為不敗亂,恒以忍辱力而自嚴,以為用正見去離邪見,猶為稽首諸佛眾祐,不為他天神也。

  “又復理家,居家修道者,或在墟聚郡縣國邑下,當于彼擁護經法。擁護經者為之奈何?夫不信者以信教化之,慳貪者以施教化之,惡戒者以戒教化之,亂意者以忍事教化之,懈怠者以精進教化之,失志者以思惟教化之,邪知以智事教化之,貧財者以富之,諸病者以藥施之,孤獨者以為家屬,無歸者以為歸,無依者以為依。為彼一切國邑壞者,擁護經法為若此。理家,或彼開士,至一、至二、至三、至于百,教誨人民,皆使修眾德之法。彼開士便以悲哀加于眾生,以強其一切繁誓之,誓其辭曰:‘至于斯難化之人民未得成就者,吾終不取無上正真道。所以者何?今我以為斯故,以誓自誓也。吾不為質直者,不以不佞諂者,不以不為詐者,不以守者,不以誡有德者。’諸此人故以誓而自誓也,但為欲使斯人以聞經法者以經化。余用此故,以誓而自誓也:‘我當恒以強其精進行所,我方便為不唐苦也。’若人有見者,莫不以好信。若理家,至于開士所在家居,止其不嗟一切之人民墮殊異之惡道者,彼為開士之咎。理家,譬如鄉亭鄹邑郡縣國下,至于有良醫者,假使彼若有一人不以其壽命而終者,眾人皆為咎彼醫。如是,理家,至于開士所居,止不嗟一切之人皆墮殊異之惡道者,如來應儀正真覺者,為咎彼開士也。理家,是故居家開士為自誓如此也:‘設使我所往國邑下癡者相事,如不使一人有墮惡道者也。’

  “又復理家,居家修道者,當曉家之惡。在于家者,為害一切眾善之本,以家猶無出要,以害清凈之法,是故謂為家也。居家者,謂為居于一切眾勞,為居眾惡之念,為居眾惡之行,不化不自守,愚凡人者為共居,與不諦人集會,是故謂為家也。家者為是名也,已在于彼,莫不作不軌之事者,以在于彼則不恭敬,自于父母息心逝心尊長眾圣者,是故謂為家也。縣官牢獄考掠搒笞罵詈數勉至于死焉皆為由彼,是故謂為家也。以在于彼為入惡道,以在彼為墮諸欲,為墮嗔恚,為在諸畏,為在愚癡,是謂為家也。以不慎護彼戒事,遠離為定事,以不修慧之事,不得度之事,以不生度知見之事,是故謂為家也。以在于彼,即有父母愛、兄弟愛、姊妹愛、婦愛、子愛、舍宅愛、財產愛、兒客愛、所有愛、不厭財求之愛,是故謂為家也。斯居家者難滿哉!譬若大海眾流歸之,斯居家者不知厭哉!譬若火以得薪,斯居家者,多念無住息哉!譬若風以為無住止,猶為沉沒哉!若美飲食為糅毒,所有一切苦哉!譬若仇怨,為似知識,誤人之行哉!非圣經之所施行,為造變爭哉!更相因緣恒不和,為多疵哉!以行善惡之行,因緣之所在,恒為人所嫌疑,非人有哉!以為所有顛倒故,猶不善哉!雖善有權詐,猶見其性行,似如倡體哉!以速轉變故,似若幻師哉!初至者人為聚會其行為不誠,似若夢哉!一切成敗終始故,似若朝露哉!以速離故,似若蜜渧哉!以為少味故,似若蒺【卄/梨】網哉!色聲香味細滑以為所害故,似若針孔蟲哉!以非善念為食故,譬若違命者哉!為轉相欺故,恒懷恐怖哉!為意以亂故,為多共哉!以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也,斯居家者,少味樂哉!以為多惡失。理家,開士居家者,為曉家之惡若此。

  “又復理家,居家修道者,以布施為寶施:若已施為我有,若在家非我有;若已施是為寶,若在家是為非寶;若已施為富財,若在家為無財;若已施為勞解,其在家為勞增;若已施為不我,若在家已為我;若已施為不有,若在家以為有;若以施為無盡,若在家為非常;若已施不復護,若在家為斯護;若已施為賢夫行,若在家為凡夫之意;若已施為依度道,若在家為依邪部;若已施為佛所稱,若在家為愚人所稱。理家,開士居家修道者,以布施為寶若此。是以見人來有所求索者,為生三想。何謂三?善友想,依度道想,勉生富財想,為生是三想。為復造三想。何謂三?尊如來教誡想,降伏邪想,以不望福德想。所以者何?若此開士,若諸來有所索者,貪淫、嗔恚、愚癡則以為薄。薄者為之奈何?若所有物,一切不惜,而以布施,斯為貪淫薄;若于彼來求物者,以慈哀加之,斯為嗔恚薄;若以布施變為此一切敏,謂為愚癡薄。

  “又復理家,已見來求物者,不久為成六度無極之行。又成彼者云何?若有來人從人索物,能不愛惜者,是為布施度無極。若意在道而布施者,是為以戒度無極。若不恚怒之,是為忍度無極。假令猶自思念,何用為食,自強其意,不釋其行,是為精進度無極。若欲施若已施,而不郁毒無有悔者,是為思惟度無極。若已施不望其福德者,是為以慧度無極。理家,開士以布施為成六度無極行若此。

  “又復理家,居在家者,是以為去離順隨忿亂以親別離法。若以得產,得財米谷,得男女,不以為喜悅。若一切敗亡,不以下意為愁戚。已觀如是萬物如幻,為不住止想也。斯幻之行,以致是。是以父母妻子奴婢兒客,是非我之有。我亦不是有,亦我是不有,我不應是有,以不我是有。今我為彼故,而為作罪惡,但現世是有,非是為后世;是昔之有,非是我當護。又夫我之有,彼我當以護。何謂我之有?謂是布施教化,恬淡自守道之根原,亦藏隱之德本,是為我有也,至于我所住,是則為追我。彼亦不用軀命,不為男女妻子故,為造惡行也。是以居在家,自有婦者,當造三想。何謂三?非常想,不久想,別離想,是三想當為造想。當復造三想。何謂三?若在喜樂為求后世在苦,若在飲食為求在殃罪,若在樂者為求在苦,當為造是三想。當復造三想。何謂三?重累想,費耗想,俗所有想,當為造是三想。當復造三想。何謂三?為入地獄想,入畜生想,入神鬼想,當為造是三想。當復造三想。何謂三?魑魅想,臼注想,色像想,為造是三想。當復造三想。何謂三?不我想,無主想,假借喻想,當為造是三想。理家思念,若此眾事想,開士居家者,當自觀身其妻若此也。是以不當愛其子,設使無生子愛不加于天下人,是以當以三數諫,自諫其意。何等為三?等意者為道,不以邪意也;正行者為道,不以邪行;不多行者為道,多行者非矣,是以三數諫。自數諫其意,自造其子怨仇想,是我怨仇非我友。所以者何?我以由彼違失慈哀佛之教誡,使我甚益生彼愛,人自磋切其意。如愛在其子,以愛加眾生;若其自愛身,以慈哀加眾生。是以當觀其本末,斯所從來異,我所從來亦異,眾生先世亦曾為我子,吾亦曾為眾生子,是生死之愆,無可適莫者。所以者何?所往來道,輒有離行,轉復為仇怨。我今當自修,都使我無友,亦我無怨仇。所以然者何?以造有知識,為復欲多作以造有怨仇,都以欲為惡。一切眾生彼非我,汝意不可以可,不可之意可,以悉通眾經。所以者何?正行者得正道,邪行者得邪道,今我不有邪行,于眾生有正意行,乃可得一切敏故。

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