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第3課丨大悲之人,卻從不布施「晚課」(內附視頻)

心經 | 發表時間:2019-02-14 [投稿]

 

以下文字根據視頻內容整理編輯而成,請觀看視頻學習

- 人生就是,再絢麗的光景,終將歸于平淡 -

  說多了,告訴諸位,就離般若遠了,所以大家可能聽著覺得有點玄,談玄說妙。

  諸位, 我說了這么一大堆,也沒聽出個所以然,不要怕,有人曾經問過我,法師,法師,(合掌),到底什么是般若啊?他問我,什么是般若啊?問我,他用非常字正腔圓的普通話來問我什么是般若,這個也無可厚非,為什么?他不知道。當時我還沒聽明白,我還想問問,您什么意思啊?

  般若,其實呢,般若是梵語,與我們念的南無一樣,它是梵語翻譯過來是音譯,也就是印度人的話,因為這個古印度的人,古時候印度的人認為他們的人種是梵天的后裔,是大梵天的后裔,所以將他們的語言就稱之為梵語。般若就是梵語的發音,從音譯過來,勉強可以稱之為什么呀,可以稱之為智慧。我們學佛不是要學智慧、要斷煩惱、要生智慧嗎?但是為什么不把它名正言順地翻譯過來,翻譯成智慧呢?就是在佛典的翻譯中,有一個范式,大家都在遵守。古德們都在遵守翻譯經典這個范式,有五種情況下呢就不再進行翻譯了,這個知道嗎?有人聽過五種情況下不翻是什么意思?

  第一個是什么:秘密不翻,比如說一些咒語,咒語這個東西啊,它具有不可言說的這種功德, 感應力。咒語,我們持咒的時候需要的不是你的理解而是需要你的信心。信心持咒持到究竟處,身、口、意三密相應,完全身心自在,這是持咒最好的境界。只要有信心持誦,就能得到功德利益。所以說,咒語它是秘密的,所以不翻。這是第一個。

  第二個不翻呢,叫做此方無不翻,就是說,在我們這個國土,在我們這個世界,沒有,就不必翻,就是音譯過來就可以了。比如我們說咖啡,我們中國有沒有啊?沒有嘛,原來咖啡沒有,巴西的人在種咖啡,所以到中國,咖啡把它音譯過來就可以了。在佛門里面也是這樣,你們看優波利華、芬陀利華、優曇華等等,其實這些都是我們中國沒有的,所以就直接把它音譯進來,叫做此方無不翻譯。

  那么第三個是什么?是效古不翻,就是仿效古人,既然古人都沒有翻,一直都是這樣,我們也就不要標新立異的去翻,為什么?后來也就是依樣照樣,否則的話,你想本來這個佛教的經典部類就大,名詞就多,現在已經有的就足夠你理解,去學習的啦。再給你又添點兒,這是兩個之間又去融匯貫通一次,那就更麻煩了,搞得前后不一致。容易讓人把這個簡單明了的教義給復雜化了。所以呢,效古不翻。

  還有一個是什么啊?多義不翻,就是它這個東西,在梵音里面包含的意思很多,那你也就去不翻了,不去翻譯了。

  最后一個是什么?是尊重不翻,對于它這個法的恭敬,比如說阿耨多羅三藐三菩提,阿耨多羅三藐三菩提是什么意思啊?就是成佛,說俗一點就是成佛了,就是證到佛的境界了。那么就不去翻譯它了。

  所以說在這種情況下我們想想,般若是屬于什么不翻?是什么不翻,是屬于多義不翻,尊重不翻這兩大概念。所以我們知道為什么沒有將般若直接翻譯成智慧,就是因為為了對它尊敬,智慧沒有辦法把它所有的內涵給全方位、立體式地體現出來。但是其實在世間我們一般通俗講,還是把它翻譯成智慧。我們通常這樣講,為什么呢?在我們學習它是智慧的時候,要有一個區別啊。大家今天一定要把這個幾個區別要搞清楚否則你以后就不知道什么是智慧,動不動就哎呀,這太有智慧了,方便善巧等等,那是什么,花花腸了,你懂嗎?你把它高抬了。

  為什么不翻譯成智慧?大家都知道智慧呀,有世間的智慧,有出世間的智慧,還有邪門歪道的智慧。一般的凡夫,我們稱之為什么呀?俗智俗慧。大家要知道,凡夫所具有的。如果你是凡夫一定是小聰明,是花花腸子。我們常說的眉頭一皺,計上心來,說這個人非常的八面玲瓏。這些人在佛門來講,第一業障鬼,這不老實啊,學佛最重要的是赤子之心,是直心執著,是老實。學佛還要點二百五精神,我告訴你們,要不然你得不了利益。

  但是,世間人總覺得我很聰明,我左右逢源。大家知道,在孔子論語里邊把這個八面玲瓏的人叫做什么?鄉愿,老鄉的鄉,愿望的愿,鄉愿的解釋是什么呢?大家知道吧?叫德之賊,就是道德的賊。所以說,這個人大家都說他好的時候,一個人是做不到八面玲瓏的。所以我們常說,這個人如果他平常斤斤計較,從來不吃虧,這個人總定是沒有福報的。他什么事,想做什么事,幾乎還成就不了,就算他今天撿了這個芝麻,他一定會丟西瓜。所以我們常說的,吃虧是福。大家知道,智慧不是凡夫的俗智俗慧

  那么為什么不翻譯智慧呢?第二個原因就是說還要區別于外道的邪智邪慧,外道它還是可以妖言惑眾的,它可以魅惑眾生,為什么?他還說不準修點小神通,告訴諸位,那不是神通,那叫妖通,甚至叫鬼通。但是這號人,我們學佛的不就好這一口嗎?居士就好這一套。知道誰有非凡一般的功夫,能知道前后世,算命就是興沖沖,就去拜他了。平常的正見皈依三寶的時候信誓旦旦,全部都拋之度外。

  那么這個外道告訴諸位啊,它的邪智邪慧,F輪功它還是有點本事的,L洪志要是沒有一點本事,他還攝受不住那么多人呢。但是,他是邪智邪慧,我告訴諸位,為什么說邪智邪慧可能比我們一般的凡夫要強?我們來打個比方,就像我們的一個手指,中間的這個中指是康莊大道,我們想要成佛之道,這是最高的地方,對不對?

  那么我們凡夫要從指頭這個根部往上修。但是,如果你的智慧是邪的,邪知邪見,可能你修的還不錯,也有一些就所謂不知道是什么通,就是走偏了,從這兒修,對不對?從無名指這兒下來修,修修修修得老高了,看到沒有,差點就快到中指高了,甚至比凡夫要強提多的多的多。但是你要想要回到正道,再修佛法的時候,就要這么繞。這就是為什么我們一定要把知見擺正。學佛的終極目標就是要斷煩惱、生智慧、了生死,一切都不在話下。所以我們要說為什么不翻,就在這里,要和邪智邪慧區別開來。

  第三個是什么?阿羅漢的偏空智慧,這個說實話,我們在這講就有點兒罪過了,其實是沒資格說這個話。但是為了大家的知見,在盡未來際的菩提道業上不出問題,我今天要先種這個種子。其實阿羅漢這個水平,我們連現在為他提鞋都沒資格,但是我們為什么還是要說他是偏空智慧呢?聲聞緣覺,他有個一個什么概念呢?他的分段生死就是三界內的生死了了,三界外的變異生死還沒有了,什么叫做變異生死?就是雖然我們這個有肉的肉體讓它生煩惱,但是他這個心念執持的這個還在。這叫變異生死。所以說這個阿羅漢,他呢只知道寂滅,不懂得緣起,懂了吧!

  也就是剛才告訴諸位,只知道去掉自己的稱心如意,不懂得要包容一切的亂七八糟。在這種局限下,上次不是給大家講了嗎?他只能生到方便有余凈土,他是方便的,還有余地,還不究竟圓滿,這是阿羅漢的偏空智慧。所以說從這點來講,我們今天講般若,為什么叫智慧,叫什么?叫真智妙慧,明白了吧,一定要給它修飾一下,才能跟世間區別開來。因為我們的第六意識產生的這個妄知妄見,它是不實在的。它是有漏,這種智產生的有為法,我們每個凡夫的這種智慧,它一定是正和邪呢交滲雜染的。可能聽點佛法,聽得他今天有正見了,他就是真的智慧了,等過一會兒,一出去又被轉了,邪見又上來了,到心這兒,談不上真智妙慧,不能稱作般若。

  那么小乘人,他不能說沒有般若,像阿羅漢,他的般若不是全部,只有一部分,在經典里面怎么比喻說阿羅漢的空呢,就是針孔在這個窗戶上扎了一個小孔一樣,就這么點空。菩薩佛菩薩的空呢,就是虛空之大的空。所以這點呢,我們要有一個明確的知道,阿羅漢他還是只知道其然,不知道其所以然。但是我們一定要記住,我們連然都純粹不知道的。要有這個,不敢就指手劃腳天天就開始罵阿羅漢了,那就罪過大了。連我也連帶進去了。我今天給諸位知道啊,我們現在給阿羅漢提鞋都沒資格。

  那么佛教講的,我們今天講的這個般若智慧,如果一定要從咬文嚼字上來進行一個分析,這是我們來仔細大家聽一下,我們怎么去嚴肅去講解這個智慧呢?如果能夠明白真理,記住能夠明白真理,認識事實,叫做什么呀?智慧。

  那么把這兩個智和慧分開來講的話,智負責什么呀?智要有照了的功能。就是關照的照,了別的了。智有照了的功能是什么呀?是通達事項,轉化成我們俗話叫深信明信因果,這叫做智。有因必有果,一切都是因緣,前因后果的顯現。那么什么叫做慧呢?慧有鑒別的作用,鑒定的鑒,了別的別。智是照了的功能,慧有鑒別的作用。什么意思呢?就是說,雖然我們知道智是明信因果,但是這個因果是一切因緣所生之法,它一定是臨時組合。

  什么叫做臨時的組合呢?小時候玩過萬花筒嗎?有沒有玩過萬花筒呀,我是玩過,我小時候常玩萬花筒,我記得有一次去前門去逛的時候,有一次到一個爛攤兒上,一下看到一個萬花筒,還有毛主席時候戴的那個黃帽子、五角星。我們現在懷憶,我當時買了一個萬花筒,我說我要回去講法,這就叫事事無礙,你稍微挪一下,它里面嘩的就動,牽一發而動全局,這是法界的運作規律。

  就是這樣,所以如果你明白這只是一個萬花筒的臨時組合,一切的現前境界,一切的當來果報都明白以后,它是不實在的,是性空的,這就叫慧。那么明白這個道理就叫慧。既能明了知道因果真實不虛,又能清楚地窺到它無常背后的本來面目,就是智慧。這是我們,現在當然我們這樣講,大家可能有點澀,為什么?這是依照我們依文講義的情形來講,所以我們要拋棄一切貪欲,同時能包容別人一切習氣的時候,你是一個修行般若法門修行佛法的人,這叫般若。

  所以我們來講呢今天的主題估計也就是般若了,我們的自己的本性,看你做事情有漏還是無漏,記住用什么來判斷呢?就用般若,我們常不是講,布施要怎么呀?要三輪體空,佛法里邊最講究布施。六度里邊布施是第一度,要舍,但是舍,舍的時候它也是有差別相的啊!你舍一塊跟你舍十塊就有差別了。你舍十塊跟你舍一萬還是有差別,為什么?發的心力不一樣,但是不管舍多少,如果你以有求心來舍的時候,說我舍掉的時候,我能得一個大報的時候呢,這個時候就是沒有般若,沒有智慧。

  什么叫做究竟舍、所以舍、圓滿舍,就是把舍都舍掉,沒有一個我布施的人,也沒有一個所布施的人,也沒有中間布施的東西,把它三輪體空掉,這叫什么呀?叫做無漏 。前面就叫有漏。當然,我們現在修點有漏的都挺不容易的。說實話,那個要發大心,發狠心,法師贊嘆。師父說能舍能舍,這個等等等等等一系列,為什么,舍不得呀。這個舍是太難了。

  歷史上有個龐居士,龐居士是很有名的,宗門開了悟的居士。他有一次做了一件破天荒的事,驚天動地別人都非議的事,什么呀?他把家里的家資萬貫,所有的都用一個船渡到江里邊,江心里邊,全部把他的珍寶,給沉到江里邊。別人都呵斥他說,你怎么能這樣呢?你身為佛教徒,你不去供養別人,不去救濟窮人,你怎么把這些東西都舍掉呢?大家知道龐居士說句什么話,于是這個居士呵斥,你怎么不布施呢?龐居士說,我生生世世為布施所累,就是我現在為什么這么富有,就是因為我過去貪著有求心,所以我這輩子感的福報這么大。福報這個時候成了他的障礙、業障,所以他要把這個都舍掉。他給別人,讓別人生貪心。這叫做無漏布施。

  首先我們看做事,有漏無漏 ,就用般若來判別。那么看世間法,或者出世間法,也用般若來衡量。如果你有有求心,就是世間的。是無求的,就是出世間的。當然我們現在還是世間的。每一個人千萬不敢聽了我這話你就說,法師,我從來布施,我就是無求心。你又在求自己無求。你始終離不開一個求。因為我們是凡夫。

  那么在這種情況下,最后凡夫和圣者的區別也是用般若來進行解決的,看你有沒有般若,就是凡夫和圣者的分水嶺。所以《金剛經》里講,一切賢圣,皆以無為法為有差別。無為法就是我們今天講的般若。

  講了這么多。告訴諸位,無為法就是沒有刻意的造作,我們的起心動念都不執著。由于我們每個人都生活在執著中,我們不是執著于這個相就是執著那個相,不是想要這個就是不想要那個,所以有煩惱。因為我們沒有般若,煩惱升起的時候,我們就沒有看清楚它。宗門,禪宗里邊叫什么?可能你們聽過一句話,叫做后腳跟跟不上。不知道 一切的有為法如夢幻泡影,這個道理。把這個百年一夢當了真,真的一輩了有一個我,為了我服務。所以就有了你,一分別我一定會相對有了你。你和我建立起來就會有誰呀?有誰?有他呀!你、我、他就所有就都成了蕓蕓眾生中的一分子。這中間就有悲歡離合,有愛恨情仇。常說君子報仇十年不晚,天長地久有時盡,此恨綿綿無絕期地去發愿,這就有什么呀?有了四相,就是《金剛經》里面說的人相、我相、眾生相、壽者相,都是什么?不叫般若。

  我們要知道,我們一輩子的魔法中,一定最后到頭來,一定是竹籃打水,你要深信不疑。我們常說講法講法,其實諸位都會講法,不要看今天宏海法師這么多人抬舉的迎進來,大家在這又頂禮,就他會講法。你們在座的諸位一定會講法,你就是沒學過佛,也要講法。為什么呀?就是因為再過一百年,我們在座的都得死呀,不要嫌我說話不吉利,就是這樣的。人生死就是一次最暢快淋漓,最無可奈何的說法,現身說法。所以我們要對這點有一個執著,不知道諸位有沒有。

  我今年暑假去參學在四川看到一次天葬聽過沒有,天葬聽過吧,什么叫天葬呀,其實就是把你撇下來,把你的皮剝了,把你的肉解開,最后扔給禿鷲全部把它吃掉。我們去那個天葬臺的時候,四川五明佛學院 那個地方叫尸陀林,靈鷲山當時也是,靈鷲山為什么叫靈鷲呀,就是因為這個山里面有好多當時尸體去的時候吃腐尸的動物。

  那么去了這個天葬臺以后,我往后一看,我叫,阿彌陀佛,有近一千個,就這么高的一些禿鷲,它把翅膀一旦扇開以后有兩個人長。那天我記得天葬有四具尸體,四具尸體那個天葬師來了以后,就拿那個菜刀夸夸磨幾下,我記得我最印象深的就是后邊,因為我離得很近,因為我就站在那兒看,他就在攝像機那兒,去分解他似的,仔細地研究他從這個后邊這個肩膀這兒撕起一塊來,然后用刀子就這樣噌噌噌一直從頭皮這兒,一直就嘩的一下啪唧就扔到旁邊了。在他的眼里,他早就都司空見慣了,這就是一堆爛肉骨頭。可是你想想,我們一輩子不就是為了這堆爛肉骨頭而斤斤計較,算來算去嗎?所以為什么?就是沒有般若。

  最后呢,那些禿鷲,活人它不吃,它不來干擾。一旦聽到,聞到死尸的味道的時候,啪啪啪全從山上下來,就像日本鬼子進村似的,全從山上下來,那兩只大腳連著翅膀,帶著兩只腳就這樣下來了,一旦天葬師讓開道以后,它們就嘩得一下子全撲上去。

  我當時就想起,我在廣東云門寺喂魚的時候,那個放生池里邊不是有魚嗎?扔一把魚餌下去,那么多魚啊就擰成一個疙瘩,這里邊就稠了,老稠了。禿鷲當時就是這樣,你就根本就看不見尸體,再看見尸體的時候就剩一具骨架了。然后那個天葬師再拿斧頭夸夸地把個敲碎了,再進行一次,就玩完了,這就是你此生此世最后落的下場。所以說一杯黃土掩風流啊!你一輩子再怎么風流只有這樣的下場,誰都不能說逃外。

  那么我們對這個般若的理解,除了智慧之外,我們還是剛才說到什么?還有一層表顯,就是說不是什么都沒有,而是不執著。這里邊的般若究竟之意呢,就是看破、放下。說到這里呢,我們講我們佛法不是常給大家有八萬四千法門嗎?這么多的法門都是來對治我們的種種煩惱,所以設置種種的法門。

  比如說,你這個人愛發火,哎呀,這死沒腦子,就愛沖天一怒。一怒,這個沖天上冠就起來了。哎呀!說是我怎么這么能發脾氣,我怎么嗔恨心這么重呀?說是這么說,講是這么講,一到這個情景,馬上就發火。習氣么,誰知道你上輩子你是一條蛇還是一條蜈蚣,你不知道呀!

  那么在這種情況下,佛門就給你設置了下修行的法門,叫什么,叫悲觀。你要觀慈悲,一切眾生,人人都是人生父母養的,在他父母那邊,他也是世界間最可疼愛的人,那么一切眾生都是我的什么?過去父母,這絕不是夸張,要記住,只要你能見到他,就說明與他有緣,你沒緣這輩子根本見不到他。那么有緣,曾經有過深緣,有過淺緣,最深的就是你的父母親,所以他一定是我的過去父母,而且一定是我的未來父母。你既然對你的親生父母,你對未來父母,你能生嗔恨心,你敢扇他耳光,罵他臟話嗎?不可以啊,這個時候就用這個方法來對治我們的嗔恨心。

  如果你自己是一個散亂心很重的人,大家知道我們有一個法門叫什么?叫數息觀,就是你的心老收攝不住的時候,就修數息,一進一出一口氣。你端坐在那里,不管盤腿也罷,不盤腿就這樣,端坐在這里觀自己的呼吸。這個口出來進去,也不要把這口氣故意地憋著,也不要故意地拉長,反正你能從一二三四五六往上數,數到幾就算幾。第二口氣的時候,再回來再從頭往數,這樣長期做一個訓練 可以對治我們的散亂心。

  那么如果你的淫欲心比較重的時候呢,就去修這個不凈觀,我奉勸大家都去看一次天葬,你就知道,這個貪愛,這個膚若脂飴,這個回眸一笑,到時底是個什么。最后是個什么樣的角色,你就能看清楚它了。

  所以說與其啊,我們說的這些都是對治方法都有功德,為什么講這個呢?但是,這些只能頂得了一時,頂不了一世。也就是不能從根本上解決問題,因為它不是般若的究竟空性智慧。如果要從根本上解除我們的煩惱,就必須首先把煩惱,我們這個煩惱看清它,本身煩惱就是空的,這怎么生起的,從哪來呀?你為什么對它,怎么煩的啊?它是假的,不實在的。

  我們何苦對一些不實在的東西去斤斤計較呢?所以今天給大家講這個般若法門,你一定要善于聽。別人罵我幾句,我就受不了了,那么我想想,我為什么受不了呀,他在罵我的時候,這個聲音怎么傳到時我耳朵里邊呢?為什么我,誰是被罵者啊?為什么我對這句話怎么就放不下呢,這句話這么難聽,一句國罵脫口就出來了,三個字,我也不能在這兒說,這是法堂,不莊嚴。

  在這兒就不能亂說,可是我要想想,他罵我這聲國罵的中間這個字叫什么,叫媽,如果再加一個媽,同樣一個字啊,它就叫媽媽。這個媽媽聽起來,我們馬上想到,不是不舒服了,而是什么呀?是母愛的象征,是關愛,是慈悲的感覺。那么為什么,同樣一個媽媽的媽字一旦加到前面的他,后面的的的時候,就成了聽著不舒服的話了,為什么呀?因為我們分別了,分別的時候就沒有般若了,所以如果你常這樣觀想就是在修般若。這在唯識宗里面叫什么?叫名尋思觀,一切都是假名的,假名的就不必當真,這是一個法門。

  那么再反過來,人生呀總是有起落的,你在春風得意的時候不要驕傲,明白這個春風得意還是過眼云煙。終有一天,你要燈火下落,還是要回歸原來,再大的光環,絕對是歸于平淡。上至帝王將相尚且如此。

  但是往往我們誰肯在自己春風得意的時候去設想自己傷懷落地之時呀,誰肯去這樣做,所以我們總是什么呀?總是常說一句話“馬到懸崖收韁晚,船到江心堵漏遲”,凡夫就容易犯這個毛病,平常就這樣的。

  反過來同樣,逆境現前之時,也不要要死要活呀,去鉆牛角尖,它也要過去的。

原標題:第3課丨大悲之人,卻從不布施「晚課」

文章轉自微信公眾號:那一座廟

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