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第7課丨什么叫大佛頂?什么是如來密因?(內附視頻)

楞嚴經 | 發表時間:2019-03-20 [投稿]

 

以下文字根據視頻內容整理編輯而成,請觀看視頻學習

- 如來的秘密 -

  什么叫做大佛頂?首先要了解一下什么是佛?從信佛,學佛,皈依佛,最后到成佛,一個佛字就囊括了一代所有教法里面的次第行果,如果推及到大的內涵,一個佛字就說盡了人生宇宙萬法的真實狀態,但是在這樣的真實狀態中,就著不真實的狀態,迷離顛倒的這種狀態下,做個提倡,后來講到佛就是覺,因為佛在印度話里面叫佛陀耶,簡稱佛,漢譯為覺者和智者,但是一般我們都是依照覺的這個內涵來理解它。

  比如:我們每個人都有覺,你想的時候其實就是一種覺,但是這個叫做妄覺,基本上我們現在起心動念,包括聽我的語言,進行理解,分別,然后前思后想等等,每天日用之中,全部屬于妄覺。

  有時候有一些修行的,但不一定是修佛教的,有一些佛法之外的一種好修行習氣,喜歡探求所謂人生真理,結果他用錯了心,偏錯了路,所以在這種情況下,他能夠見到事物的某一些道理,比如:有一些外道或者什么修的,有一些定力或者通力,但是他們把這個錯誤,或者顯現不圓滿的,完全把他認為是真實和圓滿的,建立了種種理論,自命為覺,這叫做錯覺,妄覺。

  為了區別于這兩種,把佛的第一個定位叫做正覺,簡別凡夫之妄覺和外道之錯覺、邪覺。第二個,因為修行的過程中,他還有一三五,二四六,要層層遞進的,有的修行到半拉的時候就以為到頭了,或者說走不動了,比如:二乘圣人,雖然他的路是對的,可是他的未至頭還沒有遍,所以為了區別于它的不遍,不到位,佛的第二個內涵,我們稱之為遍覺,普遍覺悟

  就算修成二乘圣人,還會往前走,這些登地的大菩薩的福慧沒有完全圓滿,在這種情況下,唯有佛的智慧和行愿皆圓滿了,沒有與他比的,所以才相對菩薩不圓滿之覺,叫做無上覺。

  正覺、遍覺、無上覺就是我們通常所說的自覺,覺他,覺行圓滿。有時候要講到三覺,叫本覺,始覺,究竟覺。本覺就是未成之佛,上面坐的這位都是已證之佛,不論未成已證,永遠的可能性,從始至終都在,這叫做本覺。

  但是這個可能性,如果不去激發,不去誘導,這個可能性就不能稱之為可能,而是不可能。所以要開始學佛上道,就叫始覺。學佛上道的過程中,完全達到頂點,最后徹見本來面目,就叫究竟覺。本覺,始覺,究竟覺。

  本覺合于始覺,當下就是究竟覺。這樣一種覺悟,才稱之為對宇宙人生的真相先知先覺的大圣人,叫做佛。對于佛覺的境界,你一定要以身試法:自覺,覺他,覺行圓滿。什么叫以身?到底覺是什么樣的感覺和概念呢?

  所以覺,還有兩點,一個是覺察,就是覺知煩惱,如人覺賊,現前,我貪嗔癡,起心動念的時候,你能不能反觀知道,這就是覺。要以身試法、如睡初醒,這也叫一種覺,叫覺悟之覺。

  佛的覺悟就跟睡覺的人一樣,睡至正酣的時候,突然間把你叫醒了,喚醒了,你醒了,大家都醒過。醒就是覺,覺就是醒。所以叫覺察,覺悟就是覺,就這個泛泛而言的話,我們剛開始升起出離心,這是一種很大的覺,在出離心的指導下,精進行持,修行步驟,一點都不敢懈怠忘懷,這就叫精進之覺,是更大的覺。

  在修行過程中,現前的境界,我們念念能夠不染著,念念能夠念阿彌陀佛,這就叫正在覺。無非就是一個覺,在佛的智慧上表達,我們都知道,比如一切智,我們都讀經的話,有時候會讀到這些概念。一切智就是知道他的本質,這叫做一切智慧的智,能夠覺悟到他的本質,看的清,一切道種智,就知道一切現象能夠看得清,覺得清。

  一切種智,就是無法不知,無法不見,這樣的一種狀態稱之為圓滿覺,就是覺的理論依據,這就叫覺,所以叫做醒了。既然講到覺了,我們也在片面客觀,站在旁邊的理解覺。再反觀一下,我們現在能知能覺的這個覺,是不是屬于覺?

  雖然講到這是一個妄覺,可是妄覺之覺,和佛的正覺之覺,這兩個覺本質上有沒有區別。但凡,有妄和錯的時候,是一種覺,但凡,有正有遍的時候,還是一種覺。可是就覺而言,這個分量從來就這么足,始終密度就這么大。

  現在凡夫的錯覺,就是以為靈知靈覺的覺性,就是這個覺性,以為是依附在我的主體色身之上,而主動出擊的,所以我們就會覺得,我是一個活生生的人,我有生,會覺死。我有苦就會有樂,始終是,可是這個覺的功能,是我們的錯覺。而在于佛來講,他就是這個錯覺,我們還念念在使用的這個覺。這在深入楞嚴法義的時候,一定要會的過來。

  大家聽糊涂,我講的又糊涂,這就是難覺。比如:我常以為靈知靈覺,這一下一念,啟用這個感覺的覺。為什么會對成佛有錯悟?就會覺得,成佛之覺了以后,到底是一種真理的存在呢?還是一種靈動生命的載體呢?可是不要忘了,覺從來就是一個靈動的遍法界之能量,我們現在的錯覺就是遍法界的能量,錯認,割裂,肢解到我們現前的色身之上。

  所以誤認為有一個我的存在,而我在能知能覺,認知萬法。能知能覺的認知是錯的,但能知能覺的本性所謂的覺,就是佛的本性。千萬不要以為能知能覺這個覺,靈動在法界能量。他這本來是屬于佛的,我們攬過來錯認為到自己的色身之上,流動之中。所以識得首楞嚴,不食人間糟糠味。十番顯見,就是顯這個覺。你知道覺在哪里,現前能覺的覺就是佛的覺。可是現前不能,然后你就錯認。

  當我們理解佛是一種物理存在,還是一種真理的展現,或者是一種靈動載體,不要忘了,這些東西都是覺的內涵,我們才是一個純物理的肉體輪轉存在。當我錯認為有個我的存在的時候,就是把佛的覺給局限,擰巴在肉體之上。所以這才叫覺,我們都在做春秋大夢,醒不過來。可是不要忘了,入夢之人和醒夢之人是兩個體,病后之體和治好之身是兩個身嗎?就是你生病以后治好以后就換了一個人好了,然后原來病那個人死了嗎?不敢錯覺。

  所以這就叫佛的醒夢之覺,醒夢之法。唯佛一人,才是一個醒人,才能全體的承擔一個覺字。我們現在正在夢中,夢里明明有六趣,覺后空空無大千。夢里面有噩夢,就墮落三惡道,有好夢就升到人天了,還有夢中夢見自己夢醒了,就是夢里面夢見我醒了,這就是外道的錯覺,還在夢中。可是夢里面做了一個夢,夢見我醒了。有半夢半醒,這就是阿羅漢二乘的小覺,還有如夢初醒,在這里打著哈欠眼睜不開,但是這就叫等覺,馬上就醒了。神清目明,這就叫妙覺,都有不同步驟。可是,所有覺的內涵,從來不動,這就叫佛。

  所以我們要了解,每天都說要度,夢里面要渡一條河。河里面驚濤惡浪,里面有好多猛獸,張牙舞爪,正要渡這個河,這時候突然間有人叫一下,夢醒了。所以我們就要明白,所謂醒夢,不是為了渡夢中之河,而是只為渡夢。可是祖師們形容我輩現在明明知道此是夢,然后還在夢里尋夢。不要尋夢,要覺,這是佛的內涵,這樣我們才理解佛頂,這樣的一種覺,才是巨大圓滿無礙之覺。

  又配這個大,又配這個頂,所以佛頂,當然從佛頂具體來講,他是一個形容譬喻詞,也可以說就是佛的無見頂相,佛的無見頂相是佛的三十二相,八十隨形好的第一個好相,就是無見頂相。

  在《楞嚴經》里面也有,在《觀佛三昧海經》里講到,佛的頂上肉髻里生億萬光,光光相次,乃至上方無量世界,諸天世人,十地菩薩,都不能見,看不到,所以這就是所謂的無見頂相,就是頂上有塊肉,這個肉髻上高高的隆起來,為什么隆起來,為什么有這個隆的果呢?就是因為如來過去無量世來都是修忍辱,謙下,謙卑,落就是謙下于人,恭敬,禮敬三寶善知識,所感的這個果報,所以叫無見頂相,最殊勝的一個。

  他這個肉髻,叫做佛的青羅發,青羅發的正中間,周圍是紅色的肉髻頂起來,在祖師里面形容他狀如春山吐日,就是春天綠悠悠的山,然后日出從那個山中往出顯現一樣,這么樣一種妙相莊嚴,他的無見頂的功德,從他太子墮地的時候就顯現出來。

  太子當時在藍毗尼園剛剛生下來的時候,因為摩耶夫人蒼促走到藍毗尼園,回不到王宮,才把他生下來的,藍毗尼園里面樹林的,花草樹木的林神就化現為佛的乳母來幫忙抱著佛,在奉侍佛的時候,她就想看看佛的頭頂,怎么樣也看不到,就抱著太子都看不到。

  后來佛成道以后游化波羅奈國,當時東方有一個應持菩薩,他想窮佛的頂,他用神通上到恒河沙諸佛國土都看不見釋迦如來肉髻的無見頂相,所以這個叫做佛頂。無見頂相,為什么叫做無見呢?無見的內含,他是來表法的,表如來藏性,明心見性以后,不可以有得,不可以無得,這個相可以見,登地菩薩都見不到;這個相不可以見,楞嚴會中,爾時世尊,從肉髻中,涌百寶光,光中涌出,千葉寶蓮,大眾仰觀,全部看得見,所以這個時候表不可以有無的這種相待之法,還是表佛頂的絕待之意和圓融之意,為什么,春山吐日,就表示層出不窮啊,這是他的大佛頂,這是這樣來理解。

  再往下看,如來密因,什么叫做如來?如字就是一個永恒不變的真理,為什么佛門里講如如不動呢?如字就表明這個真理只有一個,如就是唯的意思。萬法唯識,唯的意思,就不動,就是這樣的,你再多一點兒都不行,多加一個修飾都會錯誤的,不是如,我要說到如的時候還要說,假如,如果,又多了個果,比如例如,那都是假設,不存在的,離開了他的原位,本質。

  所以我們在體悟這個如就代表真理,強用這么一個字,來進行表顯,用如這個言權,來表達如這個境界。在這種情況下,三世諸佛都是依著這個如如不動的理,一次又一次的八相成道,示現做佛,所以叫做乘如實道,來成正覺,這叫如來。又有后佛如先佛,后佛如先佛一樣再來,就是后佛跟先佛都不能錯開如如之理來,來成佛,后佛如先佛一樣再來,叫做如來。

  如來是佛的十號之一,在讀八十八懺悔文的時候,如來,應供,正遍知,首先如來在佛教專業術語上叫做仿同先德號,他的名號,仿就是后佛如先佛一樣的依照這個真實之理,來應化三界,所以這叫做如來,是佛的第一號。

  這樣的話,如來二字也能夠總括佛法的現象和本質,什么叫做如?常講的緣起性空,如就是性空,來就是緣起,如就是本質,來就是現象,如就是我們八大宗派里說的宗,直指人心,不立文字,來就是弘宗演教,所以如就是宗,來就是教,如就是戒,戒就是有所不為,你就給我守著,律就是來,當有所為,一切善法都要去做,所以戒就是如,律就是來,大智就是如,大悲就是來,不動真際就是如,建立諸法就是來,不壞假名就是來,而說實相就是如。你對他整個諸佛依二諦為眾生說法,就是如來的內涵。

  所以佛常居常寂光土,如如不動,而于不動中起身動作應化九界,八相成道就是來,這就是我們常說的如來之本義,為什么這里叫做如來密因呢?就是乘如實道是如何一個標準,怎樣的一個判別呢?就體現在密因之上,什么叫做因?修因證果,就是因地在修行的時候還沒有成功之前,在義貫里面就講到:首先,第一個層面,一個菩薩在修行還沒有成功前,修行到了佛才算究竟圓滿了,從佛以回到初發心的一剎那都叫做因地,地就是一層一層的境界的意思,菩薩修行有十地之別,這叫做因地。

  還有一種因,就是指,菩薩初發心,就是我突然間,無量劫來一稱南無佛的一剎那,就屬于你的正因,成佛的正因,這也叫做因地,再有一種情形,就是我們修行人,大開圓解,大徹大悟,見道之時,見性之時,禪宗里面講的,明心見性了以后,修行才不會亂修,瞎修,盲修,才知道怎么修,一條大莊嚴路立在眼前,而開始邁步,那么這一剎那,才叫做,因地,叫做正因。

  執持頓悟因緣便是成佛正因,生生若能不退,佛階絕定可期,這也是因地,這里的密因體現在密上的,所以一定要了解什么叫做密。什么叫做密?密是個秘密,還是有包著的、裹著的,密有兩重,一個是密極之密,密到極致的密;另一重是顯極之密,明白到極限的密,明顯到極致,什么叫密極之密?就是我們楞嚴中講到的,如來藏心,我們的本有佛性,妙凈明覺。

  如來藏心,如果就不生滅的境界來講,唯佛才能悟到他的自性境界,才稱之為不生滅,完全不生滅,只有佛能夠得知,九進以回都不知道,都悟不到,都見不到,所以就稱之為密,他不共于,從凡夫到菩薩這些位次上他不共,而且極其寶貴,是修證佛果的正因,正緣,所以叫做密。密極之密,不會輕易示人。只有到《法華經》里頭開權顯實,說唯一真實,只有在《楞嚴經》里面才說心為見性,見性便是如來藏之心,直指這個心性。

  一般經里邊從來不說,只是喻說、隱說,所以這樣的一種密極之密,一般都不可能說悟不到。但是本具不動不生滅的如來藏性,如果用攀緣的心來悟的時候是如此之密,如果用無我,不分別心來講的話,當下法界全體顯現,就是如來藏性。

  在密的情況下,用我們的生滅心,悟不生滅的藏性的時候,它是如此的隱秘,幽微難知難覓,但是不生滅的藏性在迷的時候是如此的密極之密,一旦悟了以后,沒有一處不在顯現,青青翠竹皆是般若,所謂蘇東坡說的“山色無非清凈,溪聲皆是廣長”,哪一處他不是?所以這叫做顯極之密。

  比如:像大海水一樣,在潮起潮落生滅海水中,如果你沒有見到大海整體的人,是不知道大海水本來是不動的,就是這樣的,盡管你惡浪滔天,此起彼伏,但是海水就那么多,不生不滅,但是就著這種起伏之中,來證明它的不動,只有看到起伏整體大海水的不動的這種人,才能夠知道當下起伏就是不動的。可是在我們一般的人來講,只看到起伏的迷霧,迷茫的人而言,怎么能理解大海水的不動呢?

  對于掌握了大海水的不動的人而言,滿目的海水皆是表達它不動的內涵,這就叫,一方面它是密極之密,你根本看不到,此起彼伏你怎么能窺到它的不生滅藏性?可是在這個此起彼伏中,當下顯現的就是它,竟然如此此起彼伏可是從來是如如不動。就是這么看的。一目就了然,每一滴海水都是這個不動的顯現,這就叫顯極和密極,同樣具足這種利益。

  所以在我們凡夫見聞覺知這個層面,你動心,去攀緣的心而言不生不滅的如來藏性是及其隱秘的,但是在生滅的現象中當體就沒有一個生滅法可得,這個真理是從來都明了無疑的。就在你眼前的,所以你能悟的到嗎?眼前我們都是起心動念的生滅狀態,為什么說它是不生不滅呢?所以說凡夫的這種生滅心,悟不到如來藏的不生滅本體,所以他是密極之密。

  但是雖然至凈至明的難信難解法門,它并不是幽微叵測,而是日用而不知。每天都在你眼前呈現,你不知不曉得,所以這才叫做密,顯極之密。打個比方,這宗因喻,就是說我們的顯極之密和隱極之密,它們有一個共性,這個密因的共性就是不易覺察,不管你是顯的隱的,就覺察不出來,比如:有大隱、有小隱?小隱隱于山,對不對?到處去,尋隱者不遇,松下問童子,云深不知處,你找不著,這叫做密極之密。大隱隱于朝,就是他就在旁邊,跟你同事一天在朝上面,共同伴君你都不知道。

  就跟電影故事片的情節一樣,比如:地下黨打到國名黨內部,天天兩個人以為都是高級將領,可是原來后來發現他是一個地下黨員,就在你面前你從來都不知道,這叫顯極之密。就這兩重之密才叫如來密因,是你怎么樣也悟不到,要么是你就在面前看不出來,它的雙重性。為什么講到密因呢?因為一個是密,一個是因,這兩個如果我們分開理解的話,它為了防范五種人修行上的過失。

  比如:密這個內涵,就是為了防止凡夫、外道、權教、小乘等等人的過失,這幾種人他完全沒悟到藏性,就不知道不生滅的根性。就是不生滅的根性,才是成佛的正因真因,他反而以自己的意識為這個心,錯亂的修行,沒有實果,因為因果一定是直通的,你以生滅心修因,怎么會有不生滅之佛果顯現呢?

  所以這樣一種不生滅“密”,就要防范這五種人的修行認錯消息。但是既然都是不生滅的,你就不修了嗎?不修也不行,一定要修,所以這個因,就是防范另外一種人就是狂慧之人之過。有一種狂慧的人,比如:今天一聽到不生不滅如來藏性了,就是不生滅的,他就用這個攀緣心定這個不生滅心,就說:那就對了,自持天真,說本來就是佛,不用修了,吃喝拉撒貪嗔癡全是妙道等等,本來就是佛心,你還為什么要戒殺?你還為什么要吃素呀?你太執著了,本來就不生不滅。

  在這種情況下就必須要有因,就是你現在在因的時候,就不是果,所以要顯現因的內涵,有密,有因,遣這兩種極端修法。雖然你在礦里邊也是金,但是你不假鍛煉的話,終究是礦而不是金。所以要有因,這叫做密因。但是這個密因,不生滅,藏性的密因,就是十方如來成果覺的因心,也是我們現前一切眾生所具的本性。

  覺到底是屬誰的呢?誰都不屬,佛就明白覺的遍法界能量,我們現在就錯認了遍法界能量,如果你在因地的時候就悟到遍法界了,那么你的每一念修行都跟果是步調一致的,就是佛教里面講的因該果海,果徹因源,它是相對步調一致的,步調一致的時候這個密就是性具的,這個本性就具足這個道理已經明了了。

  修,性具是本有的這樣,還需要修成,稱性起修,全修在性,就是說你悟到這個密因了,你的每一步修行都是正在朝著這個密因見到的這個地步而進行,而你每一步的進行還沒有離開這個密因,一目了然了。

  不知道能聽的懂嗎?我知道我深有體悟,講的多了聽不懂,講的少了也聽不懂。所以很難把握這個正好,為什么?以前古德講經,講的太簡了,義不周,這個義理不周全;講的太繁了,令智退,就是剛剛聽懂一點再扣一帽子,又給啪的就下去,聽不懂。

  所以理解密因,就是顯極和密極之密,你是它顯的話,它在心里人人皆具,但我們日用而不知,你說它密的話,只有佛才能了解,九法界的眾生都未曾窺到,所以這叫做如來密因。

原標題:什么叫大佛頂?什么是如來密因?丨《楞嚴經》7

文章轉自微信公眾號:那一座廟

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