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第6課丨龍樹菩薩學習經文的高效法門(內附視頻)

楞嚴經 | 發表時間:2019-03-19 [投稿]

 

以下文字根據視頻內容整理編輯而成,請觀看視頻學習

- 經書題目的設定方式 -

  先從經題啟動,為何在所有的佛經之中都會有這樣的內容:就是說弟子最后問說:“此經云何名?”就是怎么叫這部經的,叫什么呢?當云何流布,怎么樣去弘揚呢?一定會問說,這部經的經題是什么。佛就給他說:此經,比如,地藏,一名地藏本愿,亦名地藏本行。或者當信是一切,當信是稱贊不可思議一切功德所護念經,一切諸佛所護念經。

  都會對他冠名,基本上都是佛來給他濃縮總和的把名稱給說出來。為什么?可見一部經典,里面經題對于這部經典的重要性和概括性。說明經題是一部經文的點睛之筆,無論是天臺的五重玄義的講經方法,和華嚴宗的十玄門,可能有初期學佛的都不知道。五重玄義就是天臺宗的一個講經方法,十玄門又是分了十種分門別類的華嚴宗闡述經義的一個范式,這兩種方法,是最常見的講經方法。

  但是所有一開始都是從經題入手,佛門里面有一位龍樹菩薩,只要他一看這部經的經題,不用看經文,他就知道這經典講什么。這樣的智慧,可見經題之重要。所以佛門里面常說提綱挈領,提綱則眾目張,打漁,一樣,把這個綱提起來,漁網撒出去能收回來,挈領則襟袖至,受五戒菩薩戒的時候,學迭海青迭衣服,費多大勁,為什么?就是不會挈領。迭海青把領子一提,襟袖至,馬上就齊整,這就是經題的功用。

  首先,在一切的經典之中,所立經題的方式非常有規律。但凡古德講起來,祖師們講到怎么樣立經題?絕對不會出七種范疇。比如《佛說阿彌陀經》的經題就是講這個人的。阿彌陀佛是一個人,人的情形,這種叫做:單人立題。

  比如講到《大般若涅槃經》,涅槃是一個法,講的佛法的一個內容、究竟之義,就叫做單法立題。如果講到,諸位受菩薩戒叫《梵網經》,《梵網經》就比喻說這個法就像帝釋宮殿上莊嚴的因陀羅網一樣的,一個比喻,所以叫做:單喻立題。不出這三種,一個要么是人立,要么是法立,要么是喻立,就是打比喻的意思。

  這是前三個,后三種呢?就是這三種相互組合。比如《地藏菩薩本愿經》,地藏菩薩是人,本愿是法,就叫做:人法立題。如果《如來獅子吼經》,如來是人,獅子吼是法、打比方,這種就叫做:人喻立題。《妙法蓮華經》,妙法是法,蓮花是喻叫做:法喻立題。有法有喻,整個叫做后三種立題。唯有《大方廣佛華嚴經》,大方廣是法,佛是人,華嚴是喻,這三種全部融合,收在一起的經題叫做:人法喻立題。

  前三種叫單三,其次三種叫復三,最后一種叫具足。單三、復三、具足一,統稱七種立題。這是我們在學經題的時候,任何一種經題不會離開這個范疇。《楞嚴經》的全稱叫做《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》,屬于什么立題?

  如來和菩薩是人,但是如來是果人,修成果的人,菩薩是因地所修的人,所以如來是果人,菩薩是因人。密因和了義是法,密因是理法,了義是教法,這是法。首楞嚴是果法,萬行是行法,還是法。所以這一部《大佛頂首楞嚴經》嚴格的講應該叫做:人法立題,但是因為里面還有一點講到大佛頂,還有打比喻的內涵,比喻這個法的深不可測就像佛的頂不可見一樣。所以兼有那么一點喻的意思,以人法為主。

  接下來契入經題,對于本經的題目,從四個方面來領解一番。首先,泛解經題,就是泛泛而論,深廣的來領解,這部經題的內涵,叫泛解。泛解完了以后,進行一個總結整合,就串解一下經題,就是主伴互串、縱橫的來陳解、領解、串解。第三個就是依著這部經主脈的內容,來貫題而解,所以叫貫解經題。這是我們第三步講的步驟,最后還是依照不忘本懷,就是導解經題,導入凈土不二法門

  從這四個方面,首先來泛解一下經題,就是這十九個字。一切的經典的經題,有通、有別。通題就是每一部經都離不開某某經,一定會用到這個“經”字,這叫做通題。但是前面所有的字,就每一部經典的內容所濃縮出來的陳述就叫做:別題。

  有通有別,那么這部經典既然叫做《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》,首先一個字就是何為“大”?年前我在五臺山每天去禮黛螺頂,累得不行,中午回來休息一會,一邊做飯一邊休息,還得自己做著吃,有幾天拜的時候因為也去了同修居士,她帶了她的小孩,老媽在這兒幫著做飯,小女孩十二、三歲,我當時就問:大師傅要講大佛頂首楞嚴,大佛頂,你給講講大佛頂,什么叫“大”?這個十二、三歲的小孩智慧超群,我說是不是在五臺山文殊菩薩加持,她反問:那師傅難道還有個“小”么?還真是,難道還有個小么?

  的的確確無大小中,我們現前的現實世界是有大有小的。所以我們來學大的內涵,第一個是:相對之大,大佛頂的大。在一個人的認知水平而言,我們一定會有比小的大,稱之為大,比大的小,稱之為小。曾經的小,后來變成大,始終之大,這種體現它會有局限性。

  比如就我們人世間,人的心量來講,一個人心特別小,我們就說他自私,他夫妻之間他都相處不好。如果他稍微大一點,他就心量鎖定說,不但自私己,他還自私這個家,就肯定他是一個守家佬。六親眷屬、親戚朋友這里邊,他就不能和睦,他只顧著自己的家。如果心量再大一點,他自私自己的族,民族,我們常說的,宗教信仰、民族、習慣等等互不能包容,就會起沖突。

  再大一點他的心覆蓋到他的國度,彼此的戰爭利益,掠奪,都是為了國家與國家之間的事,心量的互不包容,你的,我的,這都屬于心。思己,我們就說拉二胡自顧自;思家,你就只能做一個家長;思族,你就是一個族長,土司,少數民族講的;思國,你就是一個國君,皇帝。

  這都是我們世間的有小有大,從小到大,但是如果超越這些的話,我們就會說,大愛無疆,比如圣雄甘地,印度有名的圣人,他的大愛無疆,比如:我們中國歷史上的孔子,周游列國,為了仁義禮智信,天下。

  臺灣的證嚴法師,她的生命電視臺里面就掛了一個證嚴法師站的無比高大,然后她手里面,旁邊就是一個地球,她就凝視著這個地球,就說明她的心,整個的超越了國界疆土,這就是所謂的大,有大就會有小,我們的現實社會上,常情的二維分別,一定是對待而言,說大的時候忘不了小的參照,這叫做相對大。

  當然這是就人的心量,如果就物質世界來講,現實世界形形色色,我們看得見,摸得著的色法,該如何認知呢?如果你的心量小,那么一定是一切的物質想占有,去貪著,去占據,去圈去霸,據為己有,建立范圍,所有的物質都這樣;但是如果你的心量再大一點,反觀的話,會想應該如何認識這個世界呢?這個物質是怎么來的呢?整個物質的形成是什么?

  這就叫做相對前面的,它反過來是大,對物質的認知就有大的視野,統統這些都叫做相對之大,相對小而說大,所以這種大,相對大,他有推比心,就是我們常說的,造成了我們的輪回,此起彼伏,前因后果,生生世世,不斷的推比。

  剛才的,但凡都屬于的世間法之大,再往出超就是我們第二個大的內涵,叫做絕待大,剛才是相代大,這叫做絕待大,顧名思義,就是絕掉我們的相待之法,沒有分別,不加比較,等觀的,超越大小分別的出世間之法,在這樣的等觀視野中,就人的心量而言,沒有人相,我相,眾生相,壽者相,就物質世界的展示中,我們已經超越了這種物質世界。

  有時候我們會講到唯物,有時候我們講到唯心,相信唯心論的人實際上并沒有擺脫物質世界的束縛,老是相信唯物者呢,事實上他又隨時隨地依然是心的作用,它就是心和物一定會有對比參照,還是大小之別。那么在這種情況下就沒有擺脫這個相待的束縛,所以我們說要超越相待,而成為絕待之大,這個大的內涵就好比我們常講到的萬法唯識一樣。

  這個大就是只有唯,就這一樣,一真法界,不二法門就是說的唯。你要想到唯什么的時候,就不是唯的內涵,唯獨有識,唯識上講,就是絕待的意思,這種大境界就是我們常說的解脫之境,超越之境,所以他有無比性,而不是推比性,絕待之大,沒有比,經文里講的是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒,沒有等,就是沒有跟他相提并論,相對而言的,這叫做絕待大。

  隨著絕待大的領悟以后,在道理上一聽,這是一個絕待,超越大小的視野,但是不要忘了這種視野從哪里體現呢?還是從絕待認知,曾經相待的事務上來進行體現,但是他具足什么內涵?圓融大的內涵。

  第三種就是圓融大,圓融無礙,比如:從時空角度上來講,在有相待的時候,這種時間就是有快有慢,空間有遠有近,絕待了以后,無邊的時空怎么樣從幻象上展開呢?重重無盡都是交錯的體現,所有的萬法都是相互滲透相互關聯,但是又相互不妨礙,周遍圓融,一個和多個,廣的與狹隘,隱秘與顯了,微細與宏觀,都是互融互攝的,相安無事的,所以叫圓融之大。

  好比:我們一個屋子有一千盞燈,相互融照,每一盞燈都是一千盞燈的代表,屋子的光,你能挑出是哪一盞燈所發出來的么?相融相攝,周遍,到處都是,所以叫做所謂事事無礙,無盡緣起,這個圓融大了,他有他的周遍性,周,無處不在的意思,就是盡量的意思,圓周率的周,周圍的周;遍是到處,普遍,遍法界的意思,周遍性。

  比如:經文里講,諸佛菩薩是法界心,入一切眾生心想中,法界藏身阿彌陀佛,周遍圓融,在這樣的周遍圓融的之下,怎么來進行認知、體悟呢?在這樣的一種不加分別,相互作用萬事萬法之中,一個屋子一千盞當中,任何一盞燈全是他整個光的參與者,任何一盞燈都是整個光明的顯現者,這就叫做第四個內涵,隨處大。

  就是每一個部分都具足了全部的重要性和等同性,所謂的說牽一發而動全局,全局中的任何一發,都跟這個全局是一樣重要的,整個宇宙法界的萬事萬物隨便立一法出來,跟宇宙萬法是一樣的呈現,作為代表,所以叫做隨處大,就是我們常說的隨緣性,千處祈求千處應,苦海常做渡人舟,應以何身得度,即現何身而為說法,這叫做隨處大。當這個隨處之大,每一法都跟宇宙萬法同樣重要的時候,我們就要即刻明白這個法義。

  第五個內涵就是現前大,怎么樣即刻明白呢?前面講每一法都與宇宙萬法,同等的重要,那么現前大就是隨舉一法,當下就是全體宇宙,什么意思呢?前面講牽一發而動全局,此處講一發當下就是全局,為什么呢?

  比如:我們講到念佛法門,一念相應一念佛,念念相應念念佛。但是怎么樣去入到念念相應中呢?只有是心是佛,是心作佛,心即心是,便是佛,這叫做什么啊,現前大有他的當下性,經文里面講到的,十世古今,不離當下一念,無邊剎土,自他不隔毫端。這叫做當下性,當然講了這么多,諸位能夠理解?

  我們對于前后大小的理解,也可以入到我們現成,說了半天的玄都玄出三界之外了。入到我們現前的境界來,我們就事論事,怎么樣去理解這個大與小呢?

  就事論事,馬航的飛機失事了,死了這么多同胞,我們應該,發起之心,做功德或者修心修行的這個功課回向,這是每一個佛子必須的。其實身為佛弟子每一個佛子,每天都要回向國泰民安,風調雨順,這是分內之事。這件事情我們來看一下這個大的內涵,套過來,比如就他的至愛親朋而言,這都是至親至近的人,就是一種劇痛,這種晴天霹靂,非常地煩惱痛苦,是不是?

  旁觀者而言,只會嘆息:人命關天,一下死了這么多的人,是一個災難,有悲傷,有同情,祈禱,祈福給他們,這就是遠了一層。就這個災難而言,再來放大一下,這里邊有二百幾十個人同時遇難,可是這個災難是就這些生命,這個地球上每天要死二十萬以上的人,人人都會死,只是死法不一樣,但是人人都會面對死亡,對他們來講全部是災難。

  這就又大了一步,但是再對著大來說,就整個眾生而言,剎那間有多少眾生即刻會斷命,就是法界,六道輪回之中,有多少眾生剎那的不斷在斷滅,以任何形式,任何橫豎,或者壽終正寢,或者突然橫死等等,不留意就會斷,不留意中就會斷滅,這又是一種認知。

  這種由近至遠,由微到廣的相待心態中,是不是一種由小到大的心量,就是這樣來看待宇宙人生。在這種情況下,就著佛的出世間法來講,如果說在這世界的成住壞空,生老病死,這個大輪回而言的話,這死只是一個現象,輪回中一個以無常方式而體現的常態現象,那么,眾生就是這樣,死此生彼,都會死,誰該死就這一剎那死,下一剎那該死就下一剎那死,死完了,還死不了還得從頭再來。

  所以在這種視野環境中,此界壞時,轉寄他方,他界次壞,輾轉相寄,此界成后還復再來,沒完沒了的輪回中,如果你抽身出來明白人是死不了的,生生死死,死死生生,就是輪回,這都是絕待大,剛才都屬于相待的范疇。

  在這種情況下,如果依著圓融的見解,物我同命的慈悲,建立一切生命都如同一命一樣,隨處起心,隨緣度化,一切生死苦海中的眾生,這就是圓融隨處之大,就這么體現你的大心大量,在這種大心大量隨處圓融之中,發現了一切眾生都應該得度,我現前就是一切眾生之首,為什么擒賊不先擒王?趕緊發愿往生極樂世界,這就是現前大,所以我們的每一個大,都和現前一切法界眾生息息相關的,平等對待的,無礙無別的,這就是整個大的內涵。

  一件事上就能體現這么多的大,由小至大,由世間大到出世間大,由絕待到無礙,由無礙到現前當下,《大佛頂首楞嚴經》就是這么個大法,所以我們老是用小心量去看待一切事物,假設自己現在在一輛被劫持的飛機上,就會很緊張,你以為地球本身就是一個飛機,所有地球上六十億人口,就是這架飛機上的乘客,就懸在宇宙空中,而且我們現在正在自己劫機,

  破壞它,你有這樣的心量嗎?這就叫大,所以說從相待大,到絕待大,到圓融大,到隨處大,到現前大,整個就是巨細無礙的一種圓融心量,這么一種圓融境界,這么一種絕待之法,這么一種現前的一念心起,你不知道該怎么樣描繪,所以一切的描繪形容,都不能夠真切說明境界本身,無以美之,不知怎么表達,假借文字語言強說為大,所以最后一個就是強名大,方便性,經文里面不壞假名,而說實相,這就是《大佛頂首楞嚴經》。

  在大的內涵的指導下,我們才能知道,原來是大的這種視野,這種首楞嚴經,這種殊勝,里面這種乘勝追擊的拷問,就是究到究竟極致之大,盡情展現世界形成的描繪,都是覺得平常的話,一般人聽起來都是天方夜譚,但是你具足了大的知見,那么一切迎刃而解,順理成章,再往下貫經文的話就比較容易了,我們首先把經題里面的大的內涵要給他體悟明了。

原標題:龍樹菩薩學習經文的高效法門,學會就賺了!丨《楞嚴經》6

文章轉自微信公眾號:那一座廟

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