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八大人覺經白話文

八大人覺經 | 發表時間:2015-01-10 | 作者:安世高譯 [投稿]

  八大人覺經 題解

  《八大人覺經》,通題后漢沙門安世高譯。歷代均入藏。版本較多,但除若干文字有微小差別外,差異并不大。本經文以日本《大正藏》本為底本,并參校江北刻經處版本。

  安世高,本名安清,字世高。《高僧傳》卷一有傳。世高本為安息(今伊朗高原及兩河流域一帶)國王正后太子,幼年以孝聞名,聰穎好學。《高僧傳》稱其喜學外國典籍,并精通七曜五行,深明醫術,功能特異,能聽懂鳥獸之聲。相傳有一次和同伴同行,見群燕飛過,吱喳不停,便對同伴說:「燕兒們說送食的該來了。」過了一會,果然見有群燕叼食而來。因此,英名早已遠播安息及鄰近國家。

  安世高本是在家修行者,但嚴守戒律。后父王故去,本應繼承王位,但深感人生苦空,守喪期滿,即讓國位與叔,出家修持佛法。遂遍游各國,于東漢桓帝建和初年(公元一四七年)輾轉來到中國洛陽,后歷游江南的豫章、潯陽、會稽等地,在中國又留下一路的神奇傳說。

  安世高精研阿毗曇,修習禪定。到中國時,佛教傳入中國已有相當時期,在社會各階層均有信奉佛法者,自然也就有了進一步修習佛法的要求。而先前僅有的《四十二章經》無法滿足修習者的具體需求。因此,安世高陸續譯出許多佛經,在華活動約三十年。晚年蹤跡不詳。

  安世高所譯佛經,因當時沒有記載,至晉代道安編纂《眾經目錄》,載世高所譯經典共三十五部、四十一卷,另有失傳的譯本共十三部十三卷。而據隋代費長房《歷代三寶紀》載其譯經則多達一百七十六種之多,后唐智升撰《開元釋教錄》加以刪除,尚剩九十五部。《八大人覺經》即依《開元錄》定為安世高譯,歷代亦依此說入藏。

  安世高的漢譯佛典,基本上屬于部派佛教的上座系統,重點傳譯了佛教的禪數學。關于禪學集中體現在《大安般守意經》中。三國吳康僧會在<安般守意經序>中將其主旨概括為「四禪六事」,即數息、相隨、止、觀、還、凈。安般守意,實際上就是用數息的方法將浮躁不安的心境平定下來,至一定階段則會產生各種神通。這本屬小乘修習之法,但由于此法同當時黃老學派及神仙家之「食氣」、「導養」、「守一」等法有相似之處,更因在其譯文中有「安為清,般為凈,守為無,意名為,是為清凈無為也。」等說法,使得其禪法與當時流行的黃老學、神仙術很接近。

  關于數法,安世高選譯了《五法經》、《七法經》、《十二因緣經》、《十四意經》、《阿毗曇五法經》、《阿昆曇九十八結經》等經論,并隨譯隨注,使當時人們對于佛家數法有了較明晰的認識。

  在譯經風格方面,安世高的譯法注重直譯,不修飾、不鋪張,有的地方過分拘泥于原本結構,多有顛倒重復之處,加之隨譯隨注,經注連書,常常會出現許多令人費解之處。但安世高的譯經畢竟給中國的佛經翻譯開辟了一條道路。作為系統翻譯佛經的第一人,自他而后,中國的佛經翻譯始終沿著同時代語法、文體、詞匯均不類的路子前行,豐富了中華民族的文化寶庫。

  安世高的另一貢獻,就是為中國本上的佛教事業培養了首批人才。跟他學禪法的著名學人就有南陽韓林、穎川皮業、會稽陳慧等。后來東吳康僧會從陳慧處受學,幫其注解《安般守意經》并集《六度集經》;在<禪度>里,對其止觀學說作了提綱式的敘述。在數法中,嚴佛調受其啟發,就《沙彌十慧》引經解說,作成章句,并隨康僧會輯《六度集經》,也對毗曇學做了可觀的整理。

  晉代的道安亦從安世高處受益甚多。在禪法方面,那時竺法護所譯全本僧伽羅剎的《修行道地經》、大部《阿含經》也陸續譯出,使得道安對安世高所譯的禪法的理解更為深刻,也給予極大關注。道安對這些譯本一一做了注解并加序文,現知的有《大地道經注》等七種。而在數法方面,道安藉新譯《毗曇》之助,更加認識了安世高在數法翻譯上的業績,注釋了《阿毗曇九十八結經》,并認為此經乃毗曇要義所在。道安還模仿《十慧章句》等,從各經中抄集十法,加以解說,題名《十法句義經》。

  由上可知,安世高的譯經在當時社會上產生了深刻的影響,而在后世依然得到了較大的發展。

  《八大人覺經》,歷來均題安世高譯。由于安世高所譯經典側重于禪法和數法,語言又極晦澀;而此經大小乘均攝,且語言簡潔明快,故一般認為是后世偽托。但安世高來華之際,正是大乘佛教興起的初期。安世高又游歷諸國,說其精于毗曇,并不是說他對其他學說,包括大乘學說一無所知。做為部派佛教上座部傳承的法師,他的思想也已不像傳統的上座部那樣保守(他自覺地迎合中土傳統文化即說明了這一點),況此時大乘思想已逐漸東傳(支婁迦讖弘揚大乘只是他故去后一、二十年間的事情,滿足一部分士子和信徒的要求就大乘思想略加介紹也完全有可能。況且此經并未就大乘思想展開論述,其形式又同數法有闇合之處,語言風格也相距不大。故言此經乃為安世高所譯,是中國佛教從小乘佛教轉向大乘教法的先聲,也未嘗不可。

  八大人覺經 經典

  譯文

  做為佛門弟子,應當精勤奮進,不分白天黑夜,懷著一顆至誠之心,誦念使人擺脫愚癡、走上覺悟之路的八種大智慧。

  第一種智慧:覺悟到世間萬物都不是永恒長存的,人們賴以生存的國土也是危在旦夕,地水火風所構成的物質,從真理的角度看,也不過是苦的根源,全為虛妄;色、受、想、行、識這五種遮蓋人們智慧的陰霾,是沒有一個真正恒常不變的「我」的存在;世間事物的生滅和變異并沒有主宰,而是人們由于愚癡所引起的妄見。人們遭受污染的心是所有罪惡的根源,而以「四大」和合的人身,則是所有罪惡的承擔者。只有做這樣的觀想,才能逐漸擺脫業報輪回,遠離生死,永住常、樂、我、凈的涅槃境界。

  第二種智慧:要知曉欲望越大,苦惱也就越多。人的生死輪回、疲勞不堪,都是由貪欲而起;人如果能做到將欲望降到最低限度,與世無爭,就能做到輕松自在,身心健康

  第三種智慧:要懂得心是永遠沒有滿足的時候,只會一心追求得到的更多,導致罪惡不斷地積累增長;菩薩絕對不是這樣;他們經常感到知足,安于物質生活的貧窮,只是一心追求智能的增長。

  第四種智慧:要警惕懈怠放逸,會使人墜落地獄。應當時時刻刻勇猛精進,毫不松懈地破除各種煩惱惡賊,降伏煩惱、五蘊、死、他化自在天子等四種魔的纏擾,拯救自己免受五蘊系縛之苦。

  第五種智慧:要明白愚昧無知導致此生死輪回。菩薩應時時刻刻提醒自己要多學知識,使自己的智能不斷增長,并成就無礙的辯才,用來教化世間所有的眾生,使他們都能享受到佛法至高無上的快樂。

  第六種智慧:要知道物質生活貧苦的人常自艾自怨,因此便會無端地和罪惡結緣;菩薩布施的時候,于有積怨和情同義篤的人是平等對待的,他們不會理會布施對象是和他有過怨隙的人,也不會對惡人產生反感。

  第七種智慧:要當心過多地貪求感官的刺激的禍害。即使是在家俗人,也不要沾染世俗享樂的壞毛病。要常念并敬佩那些身披袈裟、手持瓦缽和法器志愿出家的人,他們純潔無瑕地遵守戒律和佛法,道德高尚,境界深遠,對世間一切均持有慈悲心。

  第八種智慧:必須明白生死輪回就像猛火燒身,永無止境地遭受無邊苦海。所以應該發大乘心,普濟一切眾生出離苦海,甘愿替眾生受無止境的苦,使得眾生享受真正究竟的無邊快樂。

  以上所說的八件事,是佛、菩薩已經明白的了,他們以勇猛精進、義無返顧之心修行佛法,懷著一顆大慈大悲的心而增長智慧,借助佛的無上功德和無邊法力,到達那至高無上涅槃境界;隨后又回到這生死輪回、苦海無邊的人世間,來教化、度脫眾生同到光明彼岸。以上所說的八種智慧,可以開導所有種族、階層的人們乃至含有靈性的生物,使得一切有情之物,知道生死輪回的痛苦,拋棄刺激人們感官的各種欲望,走上修行佛法、擺脫輪回的光明坦途。

  做為佛門弟子,如果時時刻刻誦記這八種智慧并認真奉行,就會在實踐中漸漸滅除無邊罪業,進入覺悟的境界,迅速證得正果,永遠斷除生死輪回,常住那清凈快樂的涅槃彼岸。

  原典

  為佛弟子,常于晝夜,至心誦念,八大人覺。

  第一覺:悟世間無常,國土危脆;四大苦空,五陰無我,生滅變異,虛偽無主;心是惡源,形為罪藪。如是觀察,漸離生死。

  第二覺:知多欲為苦。生死疲勞,從貪欲起;少欲無為,身心自在。

  第三覺:知心無厭足,唯得多求,增長罪惡。菩薩不爾,常念知足,安貧守道,唯慧是業。

  第四覺:知懈怠墜落。常行精進,破煩惱惡,摧伏四魔①,出陰界獄。

  第五覺:悟愚癡生死。菩薩常念:廣學多聞,增長智慧,成就辯才,教化一切,悉以大樂。

  第六覺:知貧苦多怨,橫結惡緣。菩薩布施,等念怨②親,不念舊惡,不憎惡人。

  第七覺:悟五欲③過患。雖為俗人,不染世樂;念三衣④瓶缽法器,志愿出家,守道清白,梵行⑤高遠,慈悲一切。

  第八覺:知生死熾然,苦惱無量。發大乘心,普濟一切,愿代眾生受無量苦,令諸眾生畢竟大樂。

  如此八事,乃是諸佛、菩薩、大人之所覺悟。精進行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸;復還生死,度脫眾生。以前八事,開導一切,令諸眾生,覺生死苦,舍離五欲,修心圣道。

  若佛弟子,誦此八事,于念念中,滅無量罪,進趣菩提,速登正覺,永斷生死,常住快樂。

  注釋

  ①四魔:指煩惱魔、五蘊魔、死魔及他化自在天魔。

  ②「怨」 ,《大正藏》本原作「冤」。

  ③五欲:指染著色、聲、香、味、觸等五境所起之五種情欲。

  ④三衣:乃比丘隨身之物。在比丘六物中特別重要者有安陀會、□多羅僧、僧伽梨等三種僧衣。

  ⑤梵行:即道俗二眾所修之清凈行為。以梵天斷淫欲、離淫欲者,故稱梵行。

  八大人覺經 解說

  《八大人覺經》,講述佛門弟子所應具備的八種佛法智慧。

  「覺」在梵語中稱作菩提(Bodhi),有覺察和覺悟二義。覺察是指察知惡事,而覺悟則是指察知惡事,而覺悟則是指開悟佛法真理。修行佛法、擁有佛法智慧的人,都是應該具備經中所言「八大人覺」的人。

  就修行過程和所達到的智慧境界來講,覺察和覺悟應該是同時具備的;但從邏輯順序來講,覺察,即察知到世間無常、人生是苦,應是覺悟,即領會佛法真諦的前提,只有覺察到世間的虛幻苦空,才能走向光明的佛法真理之路。

  譬如說,我們談及佛法的「四諦」觀,首先言及的是苦諦,令世人覺察到人世間受眾苦威逼,隨后引導眾生觀察苦之來源的集諦。苦諦、集諦即是覺察世間諸苦現象及其來源的認識過程,但僅有此過程無法構成完整的「覺」,達到開悟佛法真理的境界。例如,許多人從生活經歷、甚至直接從佛經中知曉人生之苦惡,并進而也明白此苦之來源,但并不能滅除人生之苦,求得開悟解脫;不肯拋卻世俗享受,甘受輪回、地獄之苦。

  因此,僅管從邏輯上講,覺察是覺悟的前提,覺悟是覺察的必然結果;但從佛法實踐的角度講,覺察和覺悟均是佛法智慧(覺)之不可割裂的整體。有了覺察,才可能真正的覺悟,而有了覺悟,也就能更深刻地覺察。而整個過程也只能在修習佛法中不斷深入。

  如果說有些人,自稱對佛法有著深入的研究,但卻從不修行實踐,那就只能說他們僅有虛假的覺察,更談下上覺悟,指望他們救度眾生,就好比一群落入大海之中的人,希望他們劃著已經漏氣的橡皮艇去救大家到彼岸一樣,只能是欺己誑人,瀕臨滅頂之災。惟有經過艱苦的精勤修習,才能掌握佛法真理,才能稱做是達到佛法智慧——「覺」的人。

  本經言簡意賅,大小乘均攝,僅六百余言,便將佛法智慧做了簡要而又廣博的概括,實為佛典精品。

  經中所言佛門弟子八大智慧分別為:一、世間無常覺,二、多欲為苦覺,三、心無厭足覺,四、懈怠墜落覺,五、愚癡生死覺,六、貧苦多怨覺,七、五欲過患覺,八、生死熾然、苦惱無量覺。從每一覺的闡述順序看,均由「反」到「正」,即先覺察世人的迷惑邪見、世間諸苦之所在;然后覺悟佛法之正行正見,對治諸迷惑邪見。從翻譯風格來看,尚沒有后世諸經經首之「如是我聞」和經末之「流通分」,且四字成句,確系佛經早期譯典,與安世高所譯其它經典相類,當為后漢安公所譯無疑。

  通觀全經,雖未有安公所譯毗曇類諸經對「四禪」、「 三十七道品」等修行方法的詳細展開論述,然其修行次第、智慧階梯均條理井然:從覺察的角度講,先言悟世間無常,后知多欲為苦、心無厭足而至懈怠墜落。此前四覺乃覺世覺己,其所覺悟,亦是救己為要。及至第五覺起,覺察視野由己及人,乃至世間有情;其所覺悟之境界也由救己求得解脫,轉而發大乘心,以拯救眾生為己任。

  須知此為佛法一大原則:惟有自己求得解脫,方才以大慈大悲之心救世人出諸苦海;如果自身尚未出離苦痛火坑,又豈能度脫他人?

  今人多有謗小乘者,以之為非佛說法,動輒以智慧高深、境界悠遠欺誑世人,乃至輕戒慢眾。孰不知大小乘均為我佛世尊無誑之語、救世之法,只因因緣不同、眾生根器有別而各為說法?我佛世尊尚能對眾弟子因材施教、循循善誘,我等身處末法之時,況當今之世,隨物質生活的發達,人們的欲望更加膨脹,作為佛門弟子,更有責任警醒世人,宏揚佛法真理,認真遵循佛法戒律,不可再做發大乘愿、為小乘行的無所作為之舉。佛法的光輝在此人欲橫流、道德淪喪的世界更加光彩奪目,這也是宏揚佛法、使之走向世界的最佳時機。佛門弟子更需精勤努力。

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